ရဟန္းသံဃာေတာ္မ်ားသည္ ၀ ဲဘက္ပုခံုးကို သကၤန္းေတာ္ ျဖင့္ ဘာ့ေၾကာင့္ ဖံုးလႊမ္းရသနည္း – မဟာေဗာဓိျမိဳင္ဆရာေတာ္ၾကီး

တုိ ့ဘုရားသာသနာမွာ လက္၀ဲေတာ္ရံ လက္ယာေတာ္ရံဆိုတာ မရွိဘူးလား

“ရွိပါတယ္ဘုရား”

လက္၀ဲေတာ္ရံဆိုတာ

“တန္ခိုးအရာမွ ာ ဧတဒဂ္ရတဲ့ အရွင္မဟာေမာဂၢလာန္ပါဘုရား”

လက္ယာေတာ္ရံဆိုတာ

“ပညာအရာမွာ ဧတဒဂ္ရတဲ့ အရွင္သာရိပုတၱရာပါဘုရား”

ဟုတ္ျပီဗ်ာ..တန္ခို းက လက္၀ဲ၊ ပညာကလက္ယာ… တန္ခိုးဆိုတာ အာသေ၀ါတရားတို ့ရဲ ့ ကုန္ရာခန္းရာ အရဟတၱဓဇ၊ အရဟတၱရဲ ့အလံတံခြန္သာျဖစ္တယ္။ ပညာဆိုတာကေတာ့ ၀ိပႆနာပညာ၊ မဂ္ပညာ၊ဖိုလ္ပညာကေန နိဗၺာန္ကို ရဖို ့ေရာက္ဖို ့မဟုတ္လား။ ပုထုဇဥ္တို ့ရဲ ့စိတ္သဘာ၀ဆိုတာ အဆန္းၾကိဳက္၊ တစ္ခုရုိး တစ္မ်ိဳးေျပာင္းျပီး တစ္သံသရာလံုးဆန္းတယ္ထင္တာေတြေနာက္လိုက္ခဲ့ၾက တယ္။ ရုိင္းရုိင္းေျပာရရင္ လမ္းေဘးက ေမ်ာက္ပြဲ၊မ်က္လွည့္ပြဲကအစ ဆန္းတယ္ထင္တာ မွန္သမွ်မွာ လူေတြေမ့ေမ်ာ သာယာေနတတ္ၾကတယ္။

ဒီေတာ့ တန္ခိုးရဲ ့ ဆန္းဆန္းျပားျပား ဖမ္းစားမႈအေပၚ ေမ့ေလ်ာ့ေတြေ၀ သာယာေနၾကရင္ မဂ္ပညာ ဖိုလ္ပညာကြယ္မွာပဲ၊ မဂ္ပညာ ဖိုလ္ပညာကြယ္ရင္ သာသနာကြယ္မွာပဲ။ သာသနာကြယ္ျပီ ဆိုတာနဲ ့ သတၱ၀ါေတြရဲ ့သံသရာ၀ဋ္ဆင္းရဲ ဒုကၡအေပါင္းက လြတ္ေျမာက္ရာ တရားေတြလည္း ကြယ္တာပဲ။

ေယာဂီတို ့ တရားထိုင္ရာမွာလည္း တင္ပ်ဥ္ေခြၾကား လက္ႏွစ္ဖက္ ယွက္တင္တဲ့အခါ လက္၀ဲလက္ကို ေအာက္က လက္ယာလက္ကို အေပၚက ထားရတာလည္း ဒီသေဘာပဲ။ လက္၀ဲဆိုတဲ့ တန္ခိုးသေဘာကို လက္ယာဆိုတဲ့ ပညာက ဖံုးထားအုပ္ထား ဆင့္ထားရတယ္။တစ္နည္းအားျဖင့္ေတာ့ လက္၀ဲက သမထ၊ လက္ယာက ၀ိပႆနာ။ သမထ တန္ခိုးကိုသာ ျပလိုက္လို ့ကေတာ့ အညွီ ယင္အံုသလို ေနေတာ့မွာေပါ့။

ရုပ္ နာမ္ ျဖစ္ပ်က္ေတြ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱေတြ ဘာမွေဟာလို ့ ေျပာလို ့နား၀င္ေတာ့မွာ မဟုတ္ဘူး။ တန္ခိုးျပမိရင္ တန္ခိုးပဲ ကိုးကြယ္မွာ။ ၀ိပႆနာပညာ၊ဖိုလ္ပညာ၊မဂ္ပညာေတြဆိုတာ က်င့္ၾကံအားထုတ္ရမွန္းေတာင္ သိမွာမဟုတ္ေတာ့ဘူး။

တန္ခိုးေလာက္ရင္ မိန္းေမာေနရင္ သံသရာ၀ဋ္ဆင္းရဲက မလြတ္ေျမာက္ႏိုင္ဘူး။ ဒါ့ေၾကာင့္တန္ခိုးဆိုတာ ဖံုးထားအပ္ေသာအရာ၊ပညာသာလွ်င္ အျမဲအစဥ္ ဖြင့္ထားအပ္ေသာအရာ၊ ေဖာ္ထားအပ္ေသာ အရာ၊ဒါေၾကာင့္ တန္ခိုးကို ကိုယ္စားျပဳတဲ့ လက္၀ဲဘက္ကို သကၤန္းနဲ ့ဖံုးထားရတယ္။ပညာကိုကိုယ္စားျ ပဳတဲ့ လက္ယာဘက္ကိုေတာ့ ဖြင့္ျပထားရတယ္၊ ေဖာ္ထားရတယ္။

(မဟာေဗာဓိျမိဳင္ဆရာေတာ္ၾကီး )

Ref: https://www.facebook.com/photo.php?fbid=1464546610525035&set=a.1392205657759131.1073741828.100009091310387&type=3&theater

ရဲရဲ ေျပာင္ေျပာင္ စြဲေလာင္ေနသည့္ ေလာင္မီး (အာဒိတၳသုတ္)

အာဒိတၱသုတ္ဆိုတာဟာ အင္မတန္ထင္ရွားတဲ့ သုတ္ပါ၊ ၾကားနာဘူးတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြလဲ ေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ား ရိွပါလိမ့္မယ္၊ မၾကားနာဘူးေသးတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြလည္း ရိွမွာပါ၊ “အာဒိတၱ” ဆိုတာ “ရဲရဲ ေျပာင္ေျပာင္ မီးစြဲေလာင္ေနတယ္” ဆိုတဲ့ အဓိပၸာယ္ရိွပါတယ္။ အဲဒီစြဲေလာင္ေနတဲ့မီးေတြဟာ တစ္ဆယ့္တစ္ပါးတဲ့။

++++++++++++++++++++++++

ပိဋကတ္ျမန္မာျပန္လာ အာဒိတၱသုတ္ မူရင္း

ရဟန္းတို႕ ရုပ္သည္ ေျပာင္ေျပာင္ ေတာက္ေလာင္၏ ၊ ေ၀ဒနာသည္ ေျပာင္ေျပာင္ ေတာက္ေလာင္၏ ၊ သညာသည္ ေျပာင္ေျပာင္ ေတာက္ေလာင္၏ ၊ သခၤါရတို႕သည္ ေျပာင္ေျပာင္ ေတာက္ေလာင္ကုန္၏ ၊ ၀ိညာဏ္သည္ ေျပာင္ေျပာင္ ေတာက္ေလာင္၏ ။

ရဟန္းတို႕ ဤသို႕ ျမင္ေသာ အၾကားအျမင္ရိွေသာ အရိယာတပည့္သည္ ရုပ္၌လည္း ၿငီးေငြ႕၏ ၊ ေ၀ဒနာ၌လည္း ၿငီးေငြ႕၏ ၊ သညာ၌လည္း ၿငီးေငြ႕၏ ၊ သခၤါရတို႕၌လည္း ၿငီးေငြ႕၏ ၊ ၀ိညာဏ္၌လည္း ၿငီးေငြ႕၏၊ ၿငီးေငြ႕ေသာ္ စြဲမက္မႈ ကင္း၏ ၊ စြဲမက္မႈ ကင္းျခင္းေၾကာင့္ (ကိေလသာမွ) လြတ္ေျမာက္၏ ၊ (ကိေလသာမွ) လြတ္ေျမာက္ေသာ္ (ကိေလသာမွ) “လြတ္ေျမာက္ၿပီ” ဟု အသိဉာဏ္ ျဖစ္ေပၚ၏ ၊ “ပဋိသေႏၶေနမႈ ကုန္ၿပီ ၊ အက်င့္ျမတ္ကို က်င့္သံုးၿပီးၿပီ ၊ ျပဳဖြယ္ (မဂ္) ကိစၥကို ျပဳၿပီးၿပီ ၊ ဤ (မဂ္ကိစၥ) အလို႕ငွါ တစ္ပါးေသာ ျပဳဖြယ္ မရိွေတာ့ၿပီ” ဟု သိ၏ဟု (မိန္႕ေတာ္မူ၏) ။

ဘိကၡေ၀ – ရဟန္းတို႕၊ စကၡဳံ-မ်က္စိကို၊ အာဒိတၱံ၊ ရဲရဲေျပာင္ေျပာင္ မီးစြဲေလာင္၍ေန၏။ ရူပါ-ျမင္ရတဲ့အဆင္းတို႕ကို။ အာဒိတၱာ၊ ရဲရဲေျပာင္ေျပာင္ မီးစြဲေလာင္၍ေနကုန္၏။

စကၡဳ၀ိညာဏံ-ျမင္သိမႈကို၊ အာဒိတၱံ-ရဲရဲေျပာင္ေျပာင္ မီးစြဲေလာင္၍ေန၏။

စကၡဳသမၹေႆာ-ျမင္ေတြ႕မႈကို၊ အာဒိေတၱာ-ရဲရဲေျပာင္ေျပာင္ မီးစြဲေလာင္၍ေန၏။

+++++++++++++++++++++++++++++++++++

ျမင္တဲ့အခါကာလမွာျဖစ္တဲ့ စကၡဳ၀ိညာဏ္စိတ္၊ ျမင္သိစိတ္ဆိုတာက ကုသိုလ္၏ အက်ဳိးလည္းရိွတယ္၊ အကုသုိလ္၏ အက်ဳိးလည္းရိွတယ္၊ ကုသလ၀ိပါက္တဲ့၊ အကုသလ၀ိပါက္တဲ့၊ စကၡဳ၀ိညာဏ္က ကုသလ၀ိပါက အကုသလ၀ိပါက ဥေပကၡာႏွင့္တကြ ျဖစ္တယ္လို႕ဆိုပါတယ္။

ကုသိုလ္၏အက်ဳိးဆိုေတာ့ ေကာင္းတဲ့သေဘာရိွတယ္၊ အကုသိုလ္၏အက်ဳိးဆိုေတာ့ မေကာင္းတဲ့ သေဘာရိွတယ္၊ သို႕ေသာ္လည္း ကိုယ္အေတြ႕အထိေလာက္ မၾကမ္းလို႕ သူ႕ကိုေတာ့ ဥေပကၡာလို႕ အဘိဓမၼာက ေဟာထားတာပါ။

မ်က္စိရယ္၊ အဆင္းရယ္၊ ျမင္ေတြ႕မႈရယ္၊ ျမင္သိမႈရယ္၊ ျမင္လို႕ေကာင္းတာ၊ မေကာင္းတာရယ္၊ အားလံုးငါးမ်ဳိးရိွတယ္။

သုတၱန္ေဒသနာေတာ္မွာ ျမတ္စြာဘုရားက ၀ိပႆနာရႈဖို႕ေဟာရင္ ဒီလိုဘဲတဒြါရ တဒြါရမွာ ရႈဖို႕ရာ ငါးခု ငါးခု ေဟာတယ္။ အဲဒီထဲက ထင္ရွားရာကို အာရံုျပဳတဲ့၊ ကိေလသာျဖစ္တဲ့ အဲဒီလို အကုသိုလ္မျဖစ္ေအာင္ အမွန္အတိုင္းသိေအာင္ ရႈရမယ္တဲ့။

အဲဒီငါးမ်ဳိး ထင္ရွားတဲ့တရား၊ သူ႕အခိုက္အတန္႕နဲ႕သူ ျဖစ္ပ်က္သြားတဲ့တရားေတြ၊ ပကတိ ပုဂၢိဳလ္ေတြကေတာ့ ျဖစ္တယ္၊ ပ်က္တယ္လည္းမထင္ပါဘူး၊ မ်က္စိနဲ႕တကြ တစ္ကိုယ္လံုးကလည္း တစ္ဘ၀လံုးအျမဲ တည္ေနတယ္လို႕ ထင္ေနတယ္။

ရုပ္တရား၊ နာမ္တရားေတြဟာ အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱ တရားေတြလို႕ ေျပာေနေပမယ့္လို႕ အဲဒီေျပာေနတဲ့စိတ္ကိုဘဲ ငါလို႕ထင္ေနတာ၊ အစြဲအလမ္းေတြကရိွတယ္၊ မ်က္စိလည္းပဲ အျမဲတမ္းတည္ေနတယ္လို႕ ထင္တယ္၊ ျမင္ရတဲ့ အဆင္းကလည္း သူ႕သ႑ာန္ ကိုယ့္သ႑ာန္က အခုလည္းရိွ၊ ေနာင္လည္းရိွ အျမဲရိွတယ္လို႕ ဒီလိုပဲထင္ေနတာ။

+++++++++++++++++++++
မီးသံုးပါး
ရာဂမီး ေဒါသမီး ေမာဟမီး ကိေလသာမီးသံုးခု ။
+++++++++++++++++++++++
ရာဂဆိုတာ တပ္စြဲမႈ၊ ႏွစ္သက္သာယာမႈ၊ စြဲလမ္းမႈတဲ့၊ ေကာင္းေကာင္းေလး ေတြ႕ျမင္ေနေတာ့ ႏွစ္သက္သာယာမႈ ျဖစ္တယ္။

ရာဂမီးေလာင္တာကို အမ်ားပုဂၢိဳလ္ေတြအေနကေတာ့ ဒီမီးကမဆိုးဘူးလို႕ ေအာက္ေမ့မွာပဲ၊ ဒီရာဂမီးေလးေလာင္ေနတာကို အရသာရိွတယ္လို႕ထင္ေနတာကိုး၊ ရာဂမီးမေလာင္မွာကို စိုးရိမ္ေနရတယ္။ ဒီရာဂမီးေလာင္ဖို႕ရာ မီးစာက အျမဲရွာ ေနရတယ္။

တခ်ဳိ႕က အာရံုေတြ စြဲလမ္းေနတာပဲ၊ ဒါေပမယ့္ တစ္ဘက္က ကိုယ့္အလိုတိုင္းမျဖစ္ဘူးဆိုတဲ့ အခါက်ရင္ ဆင္းရဲတယ္မဟုတ္လား၊ ကိုယ္ႏွစ္သက္တဲ့အာရံုေလးေတြအတြက္ မေတာ္မသင့္တာေတြျပဳလို႕ရိွရင္ ေလာကတြင္လည္း အျပစ္ေရာက္တတ္တယ္၊ အဲဒါ ရာဂမီးႏွိပ္စက္တာတဲ့။

ေဒါသမီးတဲ့-မေကာင္းတာေတြ ျမင္ရတဲ့အခါ စိတ္မဆိုးဘူးလား၊ အဲဒါ ေဒါသမီးေလာင္တာ။ ေဒါသဟာ မေကာင္းဘူးဆိုတာေတာ့ သိၾကတယ္၊ ဒါေပမယ့္လို႕ ကိုယ္ေဒါသျဖစ္ေနတဲ့ အခါမွာေတာ့ ဒီေဒါသျဖစ္ေနတာကိုပဲ အရသာရိွေနတယ္လို႕ ထင္ေနတာ။

အဲဒီေဒါသကို အေၾကာင္းျပဳလို႕ သူတစ္ပါးအသက္သတ္ျခင္း၊ ခိုးျခင္း၊ လိမ္ျခင္းစသည္ျဖင့္ မေတာ္တာေတြလုပ္ရင္ အပါယ္ေလးပါးေရာက္ၿပီး အႀကီးအက်ယ္ဒုကၡေရာက္ရတယ္၊ အဲဒါ ေဒါသမီးေလာင္လို႕ပါ။

ေမာဟမီးဆိုတာကေတာ့ အမွန္အတိုင္းမသိရင္ မေကာင္းမႈေတြျပဳေနတာဟာ ေမာဟမီးေလာင္ေနတာပါပဲ၊ သူက အျမဲတမ္းေလာင္ေနတာပဲ။

ရာဂ၊ ေဒါသ၊ ေမာဟမီး ဒီမီးသံုးပါးက ေလာင္ေနတယ္၊ ကိေလသာမီးသံုးခု။

ေနာက္ ဒါတင္ပဲလားဆိုေတာ့ ဇာတိ၊ ဇရာ၊ မရဏ ဆိုတဲ့ မီးသံုးခု။

ဘ၀အသစ္ျဖစ္ျခင္းဆိုတဲ့ ဇာတိမီးကလည္း ေလာင္ေနတယ္။

အိုျခင္းဆိုတဲ့ ဇရာမီးကလဲ ေလာင္ေနတယ္။

ေသျခင္းဆိုတဲ့ မရဏမီးကလည္း ေလာင္ေနတယ္၊ ဒီမီးသံုးပါးေလာင္ေနတယ္၊ အဲဒါျမင္တာအေၾကာင္းျပဳၿပီး စြဲလမ္းတာ။

ျမင္တာကေန စြဲလမ္း၊ စြဲလမ္းရာကေနၿပီး ကိုယ္အလိုရိွတဲ့အတိုင္း ျပဳလုပ္တယ္၊
ကုိယ္အလိုရိွတာရေအာင္ ျပည့္စံုေအာင္လို႕ ေၾကာင့္ၾကစိုက္ရ အားထုတ္ရတယ္၊ ကိုယ္အလိုရိွတဲ့အတိုင္း ျပည့္စံုေအာင္လို႕ အားထုတ္ေနတာေတြဟာ စြဲလမ္းလို႕ေပါ့။

ေနာင္သံသရာဆိုတာ အဲဒါဇာတိဒုကၡမဟုတ္လား ဇာတိဘ၀အသစ္ျဖစ္ရင္ အဲဒီတစ္ဘ၀လံုး ဒုကၡေရာက္ေတာ့တာဘဲ၊ ဘယ္မွမေျပးႏိုင္ဘူး၊ ဘ၀အသစ္ျဖစ္မွေတာ့ တိရစၧာန္ျဖစ္ရင္ တိရစၧာန္ဆင္းရဲေတြ တိမ္းလို႕ေရွာင္လို႕ မရဘူး၊ ျပိတၱာျဖစ္ရင္ ျပိတၱာဆင္းရဲေတြ၊ ငရဲေရာက္ရင္ ငရဲဆင္းရဲေတြ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈေတြျပဳလို႕ လူ႕ဘ၀ေရာက္လာဦးေတာ့ လူျဖစ္ရင္ေကာ လူ႕ဆင္းရဲေတြ မရိွဘူးလား၊ အဲဒါဘ၀သစ္ျဖစ္ရလို႕ ဒုကၡေတြေရာက္တာ၊ နတ္ျပည္လည္းအထိုက္အေလ်ာက္ ဒုကၡေတြရိွေနတာပဲ၊ အဲဒါဘ၀သစ္ျဖစ္တဲ့ ဆင္းရဲ၊ ဘ၀အသစ္ျဖစ္တာကလည္း မီးတစ္ခုပဲတဲ့၊ မီးေလာင္ေနတာပဲ။

ၿပီးရင္ မအိုရဘူးလား၊ အိုရတာလည္းဆင္းရဲပဲ၊ မအိုေသးတဲ့ပုဂၢိဳလ္ေတြက သိပ္မသိေသးဘူး၊ ငါးဆယ္ေက်ာ္ ေျခာက္ဆယ္ေက်ာ္ အဲဒီက်မွသိတာ။ အိုျခင္းမီးေလာင္တာတဲ့၊ ျမင္ရာကေနၿပီးမီးေလာင္တာတဲ့၊ ေနာက္ဆံုးက်ေတာ့ မေသရေပဘူးလား။ ေသရတာက ေၾကာက္စရာအေကာင္းဆံုးပဲ။

မေသခင္အတြင္းမွာလည္း ေသာေကဟိတဲ့ စိုးရိမ္ပူေဆြးရတဲ့မီးကလည္း ေလာင္တယ္၊ ပရိေဒေ၀ဟိ ငိုေၾကြးရတဲ့ မီးကလည္း ေလာင္တယ္။

ဒါကေတာ့ ပုဂၢိဳလ္တိုင္းနဲ႕ေတာ့ မဆိုင္ဘူး၊ ငိုတတ္တဲ့ သူေတြသာငိုရတယ္၊ အမ်ဳိးသားေတြကေတာ့ ၾကိတ္မွိတ္ခံေနလိုက္တယ္၊ မငိုပါဘူး၊ အမ်ဳိးသမီးတိုင္းလိုလိုကေတာ့ ကိုယ္နဲ႕ စပ္ရာစပ္ရာ ရင္းႏွီးတဲ့ပုဂၢိဳလ္ေတြ ေသေက်ပ်က္စီးတဲ့အခါ ငိုၾကတယ္ကိုး၊ အဲဒါေတြဟာ ပရိေဒ၀မီးေလာင္တာတဲ့၊ ဒါဒီတစ္ဘ၀တြင္မဟုတ္ဘူး၊ သားေသလို႕၊ လင္ေသလို႕၊ မယားေသလို႕၊ မိဘေသလို႕၊ ေဆြမ်ဳိးေသလို႕၊ စီးပြားဥစၥာရတနာေတြပ်က္စီးလုိ႕၊ ဒါလဲ ဒီတစ္ဘ၀လည္း ဘယ္ဟုတ္မလဲ ဘ၀တိုင္းဘ၀တိုင္း ေတြ႕ၾကံဳရတာေတြမ်ားလွၿပီ၊ အဲဒီေသာက ပရိေဒ၀မီးေတြလည္း ေလာင္ေနတယ္တဲ့။

ဒုေကၡဟိ-ဒုကၡမီးေတြ၊ ကုိယ္ဆင္းရဲေတြကလည္း ေလာင္ေနတယ္တဲ့။ ကုိယ္ဆင္းရဲေတြကလည္း အမ်ဳိးမ်ဳိးပါပဲ။

အခ်ဳိ႕ပုဂၢိဳလ္ေတြ အိပ္ယာထဲလဲၿပီးေတာ့ ေရာဂါေရာက္လာေတာ့ ဒုကၡမေရာက္ေပဘူးလား၊ ကိုယ္ဆင္းရဲေတြတဲ့။

ကိုယ္ဆင္းရဲမီးေတြကေလာင္သလို စိတ္ဆင္းရဲမီးေတြကလည္း ႏွလံုးထဲမွာ ပူေလာင္ၿပီးမခံသာေအာင္ ျဖစ္တတ္တယ္၊ အိပ္မေပ်ာ္၊ စားမ၀င္ အတိဒုကၡေတြေရာက္တယ္။

ဥပါယာသ ျဖစ္မွျဖစ္ရေလျခင္းဆိုၿပီး ေတာက္တေခါက္ေခါက္နဲ႕ ပူပန္ရတဲ့ ဆင္းရဲေတြကလည္း ျဖစ္တယ္၊ အဲဒီမီးေတြေလာင္ေနတယ္။

အဲဒါျမင္ရာကေနၿပီးေတာ့ ဒီမီးေတြေလာင္ေနတာ၊ အခုသတၱ၀ါေတြမွာ ျမင္ရာကေလာင္တာလည္း ရိွတာပဲ၊ တခ်ဳိ႕လည္း ၾကားရာက နံရာကစသည္ကေလာင္ေနၾကတယ္၊ အခုဟာက ျမင္ရာကေနျဖစ္ေနတာ ကိုေျပာေနတာပါ။

မီးတစ္ဆယ့္တစ္ပါး

ရာဂမီး ေဒါသမီး ေမာဟမီး ဇာတိမီး ဇရာမီး မရဏမီး ေသာကမီး ပရိေဒ၀မီးေတြ ေလာင္ေနတယ္။

ကိုယ္တြင္းမီးေတြ

ဒုကၡမီးေတြကေလာင္တယ္။ ကိုယ္ဆင္းရဲမီးေတြ။
ေဒါမနႆမီးေတြကေလာင္တယ္။ စိတ္ဆင္းရဲမီးေတြ။
ဥပါယာသမီးေတြကေလာင္တယ္္။ ျပင္းစြာပူပန္ရတဲ့မီးေတြ
မီးတစ္ဆယ့္တစ္ပါးဆိုတာဒါေတြပဲ။ ျမင္ရာကေနၿပီးေတာ့ မီးတစ္ဆယ့္တစ္ပါးေလာင္ေနပံုေပါ့။

ဒြါရေျခာက္ပါးက မီးေလာင္စာ ငါးခုစီဆိုေတာ့ မီးေလာင္စာသံုးဆယ္ရိွတယ္၊ လူတစ္ေယာက္မွာသံုးဆယ္၊ လူတစ္ေယာက္မွာ သံုးဆယ္နဲ႕ လူတိုင္းမွာ မီးေလာင္စာေတြ ရိွတယ္မဟုတ္လား။ လူတိုင္း လူတိုင္း မီးေတြတဟုန္းဟုန္း ေလာင္ေနၾကတာေတြ၊ မ်က္စိကေလာင္လိုက္၊ နားကေလာင္လိုက္ ႏွာေခါင္းကေလာင္လိုက္ ေလာင္လိုက္တာေလ။

အဲဒီမီးေတြ မေလာင္ေအာင္ ဘယ့္ႏွယ့္လုပ္ရမလဲဆိုရင္ –

ျမင္တိုင္းျမင္တိုင္း သတိပ႒ာန္နည္းနဲ႕ အမွတ္ရၿပီးေတာ့ သိေနရမယ္၊ မရႈမမွတ္လို႕ မသိတာ၊ သေဘာတရားေတြက သူ႕ဟာသူ ျဖစ္ေနတာ ရိွေနတာပါပဲ၊ မျမဲတဲ့တရားေတြပဲ၊ ျဖစ္ၿပီးပ်က္ေနတာေတြ၊ မရႈလို႕မသိတာ၊ ရႈရင္ေတာ့ သိတယ္။

မိမိတို႕ မ်က္စိတို႕ နားတို႕ကေနၿပီးေတာ့ ခုနက ေလာင္စာေတြျဖစ္တိုင္း ျဖစ္တိုင္းလိုက္ၿပီးေတာ့ ၾကည့္ရမယ္၊ ေလာင္စာေတြ ရႈလို႕ရိွရင္ ေလာင္စာေတြ မီးမေလာင္ဘူး၊ မီးၿငိမ္းမယ္။ မီးေလာင္တာနဲ႕ ၿငိမ္းတာ ဘယ္ဟာေကာင္းမလဲ၊ ၿငိမ္းတာေကာင္းပါတယ္၊ မီးၿငိမ္းဖို႕က ဒါအေရးႀကီးပါတယ္။

ဒါေပမယ့္ ေလာကထဲ ပုထုဇဥ္ေတြကေတာ့ မီးေလာင္တာေလးကို အရသာခံေနတာကိုး၊ မီးေလာင္စာေလး မီးမေလာင္မွာေတာင္ စိုးရိမ္ေနရတယ္၊ ရာဂမီးကေလာင္ခ်င္တာကိုး။

ျမင္ရာကလည္း ေလာင္ခ်င္တယ္။ ၾကားရာကလည္း ေလာင္ခ်င္တယ္။ နံရာကလည္း ေလာင္ခ်င္တယ္။ စားရာကလည္း ေလာင္ခ်င္တယ္။ ေတြ႕ထိရာကလညး္ ေလာင္ခ်င္တယ္။ အဲဒါေလးေတြကို အရသာေလးေတြ ေပၚေနတယ္လို႕ ထင္ၾကတယ္၊ ကိေလသာမကင္းေသးလို႕ ခင္မင္တြယ္တာတဲ့ တဏွာေလးရိွေနလို႕။

အမွန္စစ္စစ္ မီးဆိုတာ မေကာင္းတဲ့ သေဘာတရားေတြပဲ၊ ၿငီးေငြ႕စရာေတြပဲ၊ အဲဒီျမင္သိတာေတြ ျမင္တိုင္း ၾကားတိုင္းကို ရႈမွတ္ေနရင္ ၊ သတိပ႒ာန္နည္းအတိုင္း ရႈမွတ္ေနရင္ သူ႕အခိုက္အတန္႕ႏွင့္သူ သူ႕သေဘာအတိုင္း ျဖစ္ပ်က္ေနတာေတြ၊ မွတ္တိုင္းမွတ္တိုင္း ျဖစ္ၿပီးပ်က္ ျဖစ္ၿပီးပ်က္ႏွင့္ ေပၚလာတဲ့ အာရံုေရာ မွတ္သိတဲ့အာရံုေရာ ျဖစ္ၿပီးေပ်ာက္သြားတယ္။

တခ်ဳိ႕ကေတာ့ စဥ္းုစားဆင္ျခင္ၿပီး ရုပ္တရားေတြဟာ ျဖစ္ပ်က္ေနတာပဲ၊ ဆင္ျခင္တဲ့စိတ္ထဲေတာ့ အနိစၥပဲ၊ ဒုကၡပဲ ဆင္ျခင္ေနတယ္၊ အဲဒီေတာ့ သူ႕နည္းနဲ႕သူေတာ့ အနိစၥ ဒုကၡ ေတာ့ ထင္ေနတာပါပဲ၊ ဒါေပမယ့္ အဲဒီဆင္ျခင္ေနတဲ့ စိတ္ကေလးရဲ႕ အျဖစ္အပ်က္ကိုေတာ့ သူမသိဘူး၊ ငါကသိေနတယ္၊ သိေနတာငါပဲ၊ “ငါ” ကိုပဲ စြဲလမ္းစရာ ျဖစ္ေနတယ္၊ အဲဒီငါေတြကျမဲေနတယ္၊ နိစၥျဖစ္ေနတယ္၊ အဲဒါေလးကို ေကာင္းတယ္ထင္ေနတယ္၊ အဲဒါသုချဖစ္ေနတယ္၊ အဲဒါ အသက္ရွင္ေနတဲ့ ငါ့ေကာင္ပဲ၊ အဲဒါအတၱစြဲျဖစ္ေနတာ၊ အဲဒါေနရာမက်ဘူး။

သတိပ႒ာန္နည္းအတိုင္း ျဖစ္တိုင္း ျဖစ္တိုင္း လိုက္ၾကည့္ေနေတာ့ ျဖစ္တိုင္းျဖစ္တိုင္း သမာဓိဉာဏ္ေတြရင့္ၿပီးေတာ့ အဲဒီအာရံုေတြလည္း ရႈသိေနတဲ့စိတ္လည္း သိၿပီးေပ်ာက္ သိၿပီးေပ်ာက္၊ အထူးမစဥ္းစားရဘူး၊ ျဖစ္တိုင္း ျဖစ္တိုင္း ေပၚေပ်ာက္ ေပၚေပ်ာက္ေတြပါပဲ၊ ျဖစ္ပ်က္ဆိုတာကို တကယ္သိသြားတာ။

သိစရာအာရံုကလည္း ေပ်ာက္သြားတာ၊ သိတဲ့စိတ္ကလဲ ေပ်ာက္သြားတာ အတြဲလိုက္ အတြဲလိုက္၊ ျမင္တယ္ဆိုရင္ ျမင္တာေရာ သိတာေရာေပ်ာက္။

ၾကားတယ္ဆိုရင္ၾကားတာေရာ သိတာေရာေပ်ာက္၊ ေတြးတယ္ဆိုရင္ ေတြးတာေရာ သိတာေရာေပ်ာက္။

ေျခလွမ္းတဲ့အခါ ၾကြတယ္ဆိုရင္ ၾကြတာသိတာေပ်ာက္၊ လွမ္းတယ္ဆိုရင္ လွမ္းတာေရာ သိတာေရာေပ်ာက္၊ အဲဒီလိုျဖစ္တိုင္း ပ်က္တိုင္း ျဖစ္ၿပီးေပ်ာက္၊ အဲဒီလိုပဲ ကိုယ္ထဲကနာတယ္ က်င္တယ္ ကိုက္ခဲတယ္။

နာရင္နာတယ္ဆိုတဲ့ နာတာေလးလဲေပ်ာက္၊ သိတာေလးလဲေပ်ာက္၊ အကုန္လံုးသိေနတယ္။

ျမင္တာရယ္၊ ၾကားတာရယ္၊ ‘သိ’ ဆိုတာက အကုန္လံုးသိေနတာေတြ၊ နံၿပီးသိတာ၊ အရသာစားၿပီးသိတာ၊ ၾကံၿပီးသိတာ၊ ဒီေလးမ်ဳိးကို ေတြးၿပီးသိတာ၊ ျမင္ၾကားတာကႏွစ္ခု၊ သိတာကေလးခု၊ ေျခာက္ဒြါရကပါပဲ။

ဆိုင္းမေနႏွင့္ ရပ္မေနႏွင့္ တရားအားထုတ္တယ္ဆိုၿပီး ခဏတျဖဳတ္အားထုတ္ၿပီး နားေနရင္ စကားေတြေျပာေနရင္ သမာဓိလဲေကာင္းေကာင္းမျဖစ္၊ ဉာဏ္လဲေကာင္းေကာင္းဘယ္ျဖစ္ပါ့မလဲ၊

(***) “ ျမင္တိုင္း ၾကားတိုင္းပင္မဆိုင္းပဲႏွင့္ကို မရပ္ပဲႏွင့္ကို အျမဲမျပတ္ရႈမွတ္ေနမွ၊ အဲဒီလို ရႈမွတ္က်င့္ေနလို႕ရိွရင္ အာရံုကိုသိတဲ့ ရုပ္ႏွင့္နာမ္ႏွစ္ခုလံုးပဲ အာရံုကို မသိတတ္တဲ့ ရုပ္ကိုယ္ႀကီးႏွင့္ အာရံုကိုသိတဲ့ စိတ္နာမ္ ဒါေလးႏွစ္ခုရိွတာပဲဆိုတာကို ကုိယ္တိုင္ပဲသိပါတယ္” (***)

အဲဒါလဲ ဆရာသမားေတြေျပာလို႕ ယံုရတာ သူမ်ားေျပာလို႕ သိရတာမဟုတ္ပါဘူး၊ သူ႕အခိုက္အတန္႕နဲ႕သူျဖစ္ၿပီး မျမဲဘူး၊ ဆင္းရဲတယ္၊ သူ႕အခိုက္အတန္႕ သူျဖစ္ၿပီး ပ်က္သြားလို႕ ဆင္းရဲပဲ အခံခက္လို႕ဆင္းရဲ အစုအေ၀းႀကီးလို႕ ထင္လာပါတယ္။

ရုပ္နာမ္ႏွစ္ပါးအျဖစ္ႏွင့္လည္း ခြဲျခားၿပီးသိတယ္၊ မျမဲဘူးလို႕လည္းသိတယ္၊ ဆင္းရဲေတြခ်ည္းပဲလို႕လည္း ခြဲျခားၿပီးသိတယ္၊ ဒီလိုလည္း သေဘာက်ၿပီးသိတယ္။

ငါေကာင္လည္း ေပ်ာက္တယ္၊ အစတုန္းက ငါေကာင္ အသက္ရွင္ေနတဲ့အေကာင္ေလးအေနနဲ႕ စြဲလမ္းေနတယ္၊ အဲဒီ ငါေကာင္လည္း ေပ်ာက္ပါတယ္။

ဆယ္တစ္ပါးေသာေလာင္မီးတို႕ကင္းၿငိမ္းၾကပါေစ။

မွတ္ခ်က္။ ။ မဟာစည္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး၏ အာဒိတၱသုတ္တရားေတာ္မွ မီွျငမ္း မွတ္စုထုတ္ပါသည္။

ေမတၱာျဖင့္

Ref: https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=1533940633596828&id=1514787362178822

ဆရာၾကီးဂိုအင္ဂါ၏ ၂၀၀၀ ခုနွစ္က UN တြင္ေျပာၾကားခဲ့ေသာ ဓမၼမိန့္ခြန္းမွေကာက္နူတ္ခ်က္မ်ား

ဟိုေရွးေရွးကအိႏိၵယနိုင္ငံက ျငိမ္းခ်မ္းေရးနဲ့ညီညြတ္ေရးသတင္းစကားကိုေပးခဲ႔ပါတယ္။ ဒီလိုျငိမ္းခ်မ္းေရး ညီညြတ္ေရးကိုေအာင္ျမင္ေစမဲ႔နည္းကိုလဲေပးခဲ့ပါတယ္။ ကြ်န္ေတာ္အတြက္ကေတာ့ ကိုယ့္ပတ္ဝန္းက်င္ကိုျငိမ္းခ်မ္းေစခ်င္ရင္ ကိုယ္ကိ္ုယ္တိုင္အရင္ျငိမ္းခ်မ္းေအာင္အရင္လုပ္ရပါတယ္။ ကြ်န္ေတာ္တို့ကိုယ္တိုင္ စိတ္ဆိုး၊စိတ္ညစ္၊မုန္းတီးေနမယ္ဆိုရင္ ျငိမ္းခ်မ္းေရးေတြဘယ္လိုလုပ္နိုင္မလဲ? လုပ္လို့မရဘူး ဘာလ္ုိ့လဲဆိုေတာ့ ကိုယ္တိုင္မျငိမ္းခ်မ္းေသးလို့။ ဒါေၾကာင့္ တရားကိုကိုယ္မွာရွာပါလို့ ဆရာေတြကေျပာၾကပါတယ္။

ဒါေၾကာင့္ ျငိမ္းခ်မ္းေရးတရားကိုကိုယ့္ထဲေရာက္မေရာက္သိရပါမယ္။ သူေတာ္ေကာင္းေတြက ကိုယ့္ကိုယ္ကိုသိဖို့ေျပာၾကပါတယ္။ ဒီလိုသိဖို့ကလဲ စာသိတင္မကပဲ လက္ေတြ႕က်င့္သုံးျပီးသိဖို့ပါပဲ။ ဒီလိုနားလည္မွလဲ သူမ်ားရဲ႕ျပႆနာေတြကိုေျဖရွင္းေပးနိုင္မွာပါ။ ဒီေလာကနိယာမ သဘာဝတရား ဒါမွမဟုတ္ ဘုရားသခင္ရဲ႕ အမိန့္ေတာ္လို့ပဲေျပာေျပာ။ ဒီသေဘာတရားဟာအားလုံးနဲ့ဆိုင္ပါတယ္။က်ြန္ေတာ္တို့ ေဒါသျဖစ္တဲ႔အခါ မေကာင္းတဲ႔စိတ္ေပါ္တဲ႔အခါ ကိုယ္ကိုယ္တိုင္ ဒီေဒါသရဲ႕တရားခံအရင္ျဖစ္ရတာပါပဲ။ ကိုယ္က္ိုယ္တိုင္ ဒီအမုန္းတရား အာဃာတတရားရဲ႕ တရားခံအရင္စျဖစ္ရတာပါပဲ။ မထမဆုံး ကိုယ့္ကိုယ္ကို အရင္ဆုံး ဒုကၡေရာက္ေအာင္လုပ္တယ္ ျပီးရင္ သူတပါးေတြကို သြားဒုကၡေပးတယ္။

ဒါက သဘာဝတရားပဲ။ ကိုယ္ကိုယ္တိုင္ ေလ့လာမယ္ဆိုရင္ မေကာင္းတဲ့စိတ္ေတြေပါ္လာတာနဲ႕ ခႏၶာကိုယ္ကလဲ ပူလာတယ္ ေနလို့မေကာင္းဘူး။ မေပ်ာ္နိုင္ေတာ့ဘူး။ အဲဒီလို မေပ်ာ္ရြွင္မူေတြကို မထိန္းခ်ူပ္နိုင္ေတာ့ရင္ သူမ်ားေတြကို ရန္ရွာေတာ့တာပဲ။ ကိုယ့္ပတ္ဝန္းက်င္တခုလုံးကိုလဲ ဒီလိုအာဃာတတရားေတြနဲ႕ဖုံးလြွမ္းျပစ္လိုက္တယ္။ ဒီလိုပဲကြ်န္ေတာ္ ျငိမ္းခ်မ္းေရးနဲ႕ေပ်ာ္ရြွင္ေရးတရားေတြေျပာေနေပမဲ႔ တကယ္အေရးၾကီးတာက ခႏၶာမွာဘာျဖစ္ေနသလဲဆိုတာပါ။ အကုသိုလ္တရားေတြ စိတ္ထဲမွာ ကင္းေဝးသြားရင္ ဒီနိယာမကစအလုပ္လုပ္တာပါပဲ။ ဒီလို မေကာင္းတာေတြကင္းေဝးတဲ႔စိတ္ျဖစ္တာနဲ႕ သဘာဝတရား ဒါမွမဟုတ္ ဘုရားသခင္က စျပီးဆုေပးေတာ့တာပဲ။ ကြ်န္ေတာ္ျငိမ္းခ်မ္းသြားတယ္။ ဒါကိုလဲ ကိုယ္တိုင္သတိထားျပီးသိနိုင္ပါတယ္။

ကိုယ့္ကိုယ္ကိုဘယ္ဘာသာဝင္ (ဟင္ဒူ၊မြတ္စလင္၊ခရစ္ယာန္၊ဂ်ိမ္း) ပဲေခါ္ေခါ္ လူဟာလူ စိတ္ဟာစိတ္ပါပဲ။ တကယ္ေျပာင္းလဲဖို့လိုအပ္တာကေတာ့ စိတ္ရဲ့မသန့္ရွင္း မစင္ၾကယ္မူ့ကေန သန္႕ရွင္းစင္ၾကယ္သြားေစတာပါ။ ဒီလိုေျပာင္းလဲမူမွသာ သတၱဝါေတြကိုတကယ္ေျပာင္းလဲတာပါ။ ဒါဟာတန္ခိုးမဟုတ္ပါဘူး။ တကယ္ကိုသိပၸံနည္းက် ရုပ္တရား နာမ္တရားေတြရဲ႕ဆက္သြယ္မူ့ကိုေလ့လာျခင္းပါပဲ။ ဒီလိုပဲ နာမ္တရားကရုပ္တရားအေပါ္ ဘယ္လိုလြွမ္းမိုးတယ္ဆိုတာ၊ ရုပ္တရားက နာမ္တရားကို ဘယ္လိုျပုျပင္တယ္ဆိုတာေလ့လာတာပါ။

စိတ္ရုည္ရုည္နဲ႔ေလ့လာျပီးေနမယ္ဆိုရင္ သဘာဝတရားကထင္ရွားလာတယ္။ ဘယ္အခ်ိန္မဆို အကုသိုလ္ဝင္လာရင္ ဒုကၡေရာက္တာပဲ။ အကုသိုလ္ကလြတ္ေျမာက္သြားရင္လဲ ေကာင္းက်ိးခံစားရတာပါပဲ။ ဒီလိုကိုယ့္ကိုယ္ကို ေလ့လာတဲ့နည္းကို မည္သူမဆိုက်င့္ၾကံနိုင္ပါတယ္။ ဟိုေရွးေရွးကတည္းကျမတ္စြာဘုရားရဲ႕ဓမၼမ်ားဟာကမ႓ာမွာျပန့္ေနပါတယ္။ ဒီေန့ဆိုရင္ အျခားအဖဲြ႕အစည္း အျခားယဥ္ေက်းမူ အျခားဘာသာဝင္ေတြလဲ ဒီနည္းကိုေလ့လာေနၾကပါျပီ။ သူတို့ကိုယ္ကို ဘယ္ဘာသာဝင္(ဟင္ဒူဘာသာဝင္၊ဗုဒၶဘာသာဝင္၊မြတ္စလင္ဘာသာဝင္၊ခရစ္ယာန္ဘာသာဝင္) လို့ပဲျဖစ္ျဖစ္ဆက္ေခါ္နိုင္ပါတယ္။ ဒီလိုတံဆိပ္တပ္ထားလို့ဘာမွမထူးျခားသြားပါဘူး။ လူဟာလူပါပဲ။ ကြာျခားခ်က္ကေတာ့ သူတို့ရဲ႕အက်င့္တရားေတြကေန သနားၾကင္နာတတ္လာတာပါပဲ။ သူတို့ေတြဟာ ကိုယ့္အတြက္ေရာ သူတပါးအတြက္ပါေကာင္းမူေတြကိုျပုလုပ္ေပးၾကပါတယ္။ တစ္စုံတစ္ေယာက္ကေနျပီး အျငိမ္းဓာတ္ေတြရွိလာရင္ သူနဲ႕ပတ္သက္တဲ႔ပတ္ဝန္းက်င္မွာ ျငိမ္းခ်မ္းေရးေတြရွိလာတာပါပဲ။ ဒီလိုကူးေျပာင္းမူကမွတကယ့္အစစ္အမွန္ကူးေျပာင္းမူပါ။ တျခားအဓိပၸါယ္မရိွပါဘူး။

အလြန္တန္ဖိုးရိွတဲ့ဒီသတင္းစကားကိုေျပာခြင့္ျပုပါခင္ဗ်ား။ လြန္ခဲ႔တဲ့နွစ္ေပါင္း ၂၃၀၀ ေက်ာ္ကဘုရင္ၾကီးအေသာကဟာေက်ာက္စာမွာဒီလိုေရးသားခဲ့ပါတယ္။ သူကေျပာတယ္ တျခားဘာသာေရးယုံၾကည္မူ႕ေတြကို မဖိနိုပ္ဖို့။ ဒီလိုမ်ိုး တျခားဘာသာဝင္ေတြကိုဖိနိုပ္ရင္ ကိုယ့္ရဲ႕ဘာသာသာအေကာင္းဆုံးဆိုတဲ႔အစြန္းေရာက္သြားလို့ ေလာကၾကီးကိုဒုကၡေရာက္ေစေတာ့တာပဲ။ ဘုရင္အေသာကဆက္ေျပာတယ္။ အဲဒီအစား တျခားဘာသာယုံၾကည္မူ့ေတြကိုလဲ ေလးစားရမယ္။ ဘာသာတိုင္းမွာ ေမတၱာ ဂရုဏာ နဲ႕ေစတနာေကာင္းရဲ႕ အေျခခံေတြရွိတယ္။ ဒီအေျခခံေတြေၾကာင့္ပဲ တျခားဘာသာဝင္ေတြကို ေလးစားရပါမယ္။ အျပင္ဗန္းကၾကည့္ရင္ေတာ့ အသြင္မတူနိုင္ပါဘူး။ အမ်ိုးမ်ိုးေသာပူေဇာ္ပသမူ႕ေတြေၾကာင့္ပါပဲ။ ဒီအတြက္နဲ့ဆက္ျပီးအျငင္းမပြားပါနဲ႕။ အဲဒီအစား တကယ့္အေျခခံအနွစ္သာရကိုဦးစားေပးတာေပါ့။ ဒီလိုပဲကိုယ့္ရဲ႕ဘာသာကို တိုးပြားေစသလို အျခားဘာသာဝင္ေတြကိုလဲအကူအညီေပးရပါမယ္။

ဒီလိုမွမဟုတ္ရင္ ကိုယ္ဘာသာကိုလဲ ကိုယ့္ကိုယ္တိုင္ေပ်ာက္ကြယ္ေအာင္လုပ္ေနသလိုပါပဲ။ ဒီသတင္းစာအလြန္အေရးၾကီးပါတယ္။ တစ္စုံတစ္ေယာက္ဟာ ကိုယ့္ဘာသာရဲ႕အားသာခ်က္ေတြကို အခြင့္ေကာင္းယူျပီး အျခားဘာသာဝင္ေတြကိုတိုက္ခိုက္တာဟာ ကိုယ့္ဘာသာကို ဖ်က္ဆီးေနတာပါပဲ။ ေနာက္ဆုံး ဘုရင္အေသာကကဓမၼနိယာမကို ဆက္ေျပာတယ္။ အားလုံးညီညီမွ်မွ်နဲ႕ အခ်င္းမမ်ားသင့္ပါဘူး။ ဒီလို ဘယ္သူသာတယ္ဆိုျပီး ျငင္းခုံေနမဲ့အစား အျခား ဘာသာ အျခား ယုံၾကည္မူ႕ေတြကိုနားလည္ေစခ်င္ပါတယ္။ ဘာသာတိုင္းရဲ႕အေျခခံအနွစ္သာရကိုပိုအေရးေပးေစလိုပါတယ္။ ဒါမွတကယ့္ ျငိမ္းခ်မ္းေရးနဲ႔ တကယ့္ညီမွ်မူပါပဲ။

အမွားအယြင္းမ်ားပါရွိပါက ေမတၱာျဖင့္ ျပင္ဆင္၍ဖတ္ရူေပးပါခင္ဗ်ား။

The ancient land of India gave a message of peace and harmony to the world, to all humanity, but it did more: it gave a method, a technique, for achieving peace and harmony. To me it seems that if we want peace in human society, we cannot ignore individuals. If there is no peace in the mind of the individual, I do not understand how there can be real peace in the world. If I have an agitated mind, always full of anger, hatred, ill will and animosity, how can I give peace to the world? I cannot because I have no peace myself. Enlightened persons have therefore said, “First find peace within yourself.” One has to examine whether there is really peace within oneself. All the sages, saints, and seers of the world have advised, “Know thyself.” That means not merely knowing at the intellectual level, or accepting at the emotional or devotional level, but realizing by experience at the actual level. When you experience the truth about yourself, within yourself, at the experiential level, the problems of life find their solution.

You start understanding the universal law, the law of nature—or, if you prefer, the law of God Almighty. This law is applicable to one and all: When I generate anger, hatred, ill will, or animosity, I am the first victim of my anger. I am the first victim of the hatred or animosity that I have generated within. First I harm myself, and only afterwards do I start harming others. This is the law of nature. If I observe within myself, I find that as soon as any negativity arises in the mind, there is a physical reaction: my body becomes hot and starts burning; there are palpitations and tension; I am miserable. When I generate negativity within me and become miserable, I do not keep the misery limited to myself; instead I throw it on to others. I make the entire atmosphere around me so tense that anyone who comes in contact with me also becomes miserable. Although I talk of peace and happiness, more important than words is what is happening within me. When my mind is free of negativity, again, the law starts working. The moment there is no negativity in the mind, nature—or God Almighty—starts rewarding me: I feel peaceful. This too I can observe within myself.

Whatever one’s religion or tradition or country, when one breaks the law of nature and generates negativity in the mind, one is bound to suffer. Nature itself provides the punishment. Those who break nature’s laws start feeling the misery of hellfire within, here and now. The seed they sow now is a seed of hellfire, and what awaits them after death is nothing but hellfire. Similarly, according to the law of nature, if I keep my mind pure, full of love and compassion, I enjoy the kingdom of heaven within here and now. The seed that I sow will have as its fruit the kingdom of heaven after death.

It makes no difference whether I call myself a Hindu, a Muslim, a Christian or a Jain: a human being is a human being; the human mind is the human mind.

The conversion that is needed is from impurity of mind to purity of mind. This conversion changes people in wonderful ways. It is no magic or miracle; this is a pure science of observing the interaction of mind and matter within. One examines how the mind keeps influencing the material body, and how the body influences the mind. Through patient observation, the law of nature becomes so clear: whenever one generates mental negativity, one starts suffering; and whenever one is free from negativity, one enjoys peace and harmony. This technique of self-observation can be practiced by one and all.

Taught in ancient times by the Enlightened One in India, the technique spread around the world. Today also, people from different communities, traditions and religions come and learn this technique, to obtain the same benefit. They may continue to call themselves Hindu, Buddhist, Muslim, or Christian. These labels make no difference; a human being is a human being. The difference is that through their practice they become truly spiritual people, full of love and compassion. What they are doing is good for themselves and for all others. When someone generates peace in the mind, the entire atmosphere around that person is permeated with the vibration of peace and anyone who encounters that person also starts enjoying peace. This mental change is the real conversion that is required. No other conversion has meaning.

Permit me to read you a benevolent message from India to the world. Inscribed in stone 2300 years ago, these are the words of Emperor Ashoka the Great, an ideal ruler, explaining how to govern. He tells us, “One should not honor only one’s own religion and condemn other faiths.” This is an important message for our time. By condemning others and insisting that one’s own tradition is the best, one creates difficulties for humanity. Ashoka continues, “Instead one should honor other religions for various reasons.” Every religion worthy of the name has a wholesome essence of love, compassion and goodwill. We should give honor to the religion because of this essence. The outer form always differs; there will be so many variations in rites, rituals, ceremonies or beliefs. Let us not quarrel about all that, but instead give importance to the inner essence. Ashoka says, “By so doing, one helps one’s own religion to grow and also renders service to the religions of others. In acting otherwise, one digs the grave of one’s own religion, and harms other religions as well.”

This is a serious warning for us all. The message says, “Someone who honors his own religion and condemns other religions may do so out of devotion to his religion thinking ‘I will glorify my religion,’ but his actions injure his own religion more gravely.”

Finally, Ashoka presents the message of the Universal Law, the message of Dhamma: “Let all listen: Concord is good, not quarreling. Let all be willing to listen to the doctrine professed by others.” Instead of disagreeing and condemning, let us give importance to the essence of the teaching of every religion. Then, there will be real peace, real harmony.

Ref: http://www.sumeru.dhamma.org/S-N-Goenkas-Speech-at-the-UN.1871.0.html

ၾသဝါဒပါတိေမာက္ ဆိုသည္မွာ – အရွင္ဇဝန (ကုန္းေဇာင္း)

ျမတ္စြာဘုရားရွင္က တပည့္သာဝက သံဃာ့အဖြဲ႔အစည္းႀကီး အဓြန္႔ရွည္စြာ တည္တန္႔ခိုင္ ၿမဲေစရန္ အတြက္လည္းေကာင္း၊ သံဃာေတာ္အရွင္သူျမတ္တို႔ ကိုယ္စိတ္ႏွစ္ျဖာ ခ်မ္းခ်မ္းသာသာ သီတင္းသုံးေနထိုင္ ႏိုင္ေစျခင္းငွါလည္းေကာင္း ဝိနည္းစည္းကမ္းခ်က္မ်ားျဖင့္ ဆုံးမၾသဝါဒေပးေတာ္မူပါသည္။ ထိုအဆုံးအမ ၾသဝါဒ မ်ားကို ပါတိေမာက္ ဟုေခၚပါသည္။

ပါတိေမာက္သည္ (က)ၾသဝါဒပါတိေမာက္၊ (ခ)အာဏာပါတိေမာက္-ဟူ၍ ႏွစ္မ်ိဳးရွိပါသည္။ ျမတ္စြာ ဘုရားရွင္က ဝါေတာ္(၂ဝ)အတြင္း ဝိနည္းစည္းကမ္းခ်က္မ်ား မပညတ္ေသးခင္ ကာလအတြင္းမွာ ၾသဝါဒပါတိ ေမာက္ျဖင့္ သံဃာေတာ္မ်ား ကို သြန္သင္ဆုံးမၾသဝါဒေပးေတာ္မူပါသည္။

အရွင္သာရိပုတၱရာ ႏွင့္ ရွင္ေမာဂၢလာန္ မေထရ္ျမတ္ႀကီးမ်ား ရဟႏၱာျဖစ္ ေတာ္မူၿပီးေသာ အခ်ိန္မွာ ျမတ္စြာဘုရားရွင္က ထိုသာဝကႀကီးမ်ားအား လက္ယာရံ၊ လက္ဝဲရံအႀကီးျမတ္ဆုံး သာဝက ႀကီးမ်ားအျဖစ္ တာဝန္ေပးေတာ္မူပါသည္။ ထိုသာဝကသႏၷိပါတ (တပည့္ေပါင္းစုံညီ) အစည္း အေဝးႀကီးမွာ ၾသဝါဒပါတိေမာက္ ကို ဘုရားရွင္ ကိုယ္ေတာ္တိုင္ျပေတာ္မူပါသည္။

ပါတိေမာက္ဆိုသည္မွာ ပါတိေမာကၡဆို ပါဠိစကားမွျဖစ္ေပၚလာသည္။ ပါတိေမာကၡဆိုသည္ မွာ ဝိနည္း စည္းကမ္းခ်က္မ်ားကို လုံျခဳံေအာင္ ေစာင့္ထိန္းသူမ်ားကို အပါယ္အစရွိေသာ ေဘးဒုကၡတို႔မွ လြတ္ေျမာက္ေစ ႏိုင္ေသာေၾကာင့္ ပါတိေမာကၡ ဟုေခၚပါသည္။

ၾသဝါဒပါတိေမာက္ကို ဘုရားရွင္တို႔ကိုယ္ေတာ္တိုင္ ျပေတာ္မူၾကပါသည္။ ဘုရားရွင္ပညတ္ေတာ္မူ ေသာ သိကၡာမ်ားကို ျပန္လည္ရြတ္ဆို၍ျပရေသာ အာဏာပါတိေမာက္ကို တပည့္သာဝကမ်ားက ျပၾကပါသည္။ သက္တမ္းအလြန္ရွည္လ်ားေသာကာလ၌ ပြင့္ေတာ္မူေသာဘုရားရွင္တို႔ေခတ္၌ကား လူသားတို႔၌ ေလာဘ ေဒါသ ေမာဟနည္းသည့္ အတြက္ေၾကာင့္ သိကၡာပုဒ္မ်ား ပညတ္ရန္မလိုေခ်။ ထို႔ေၾကာင့္ ထိုေခတ္အခါကာလ၌ အာဏာပါတိ ေမာက္ဟူ၍မရွိပါ။ ၾသဝါဒပါတိေမာက္သာလွ်င္ရွိပါသည္။ ထိုၾသဝါဒပါတိေမာက္ကိုလည္း ဘုရားရွင္ ကိုယ္ေတာ္တိုင္ သုံးႏွစ္တစ္ႀကိမ္ (သို႔) ငါးႏွစ္တစ္ႀကိမ္ သာဝကသႏၷိပါတ (သာဝကေပါင္းစုံညီ) အစည္းအေဝးႀကီးက်င္းပ၍  ျပေတာ္မူပါသည္။

ၾသဝါဒပါတိေမာက္ ပထမဂါထာ

ခႏၱီ ပရမံ တေပါ တိတိကၡာ၊

နိဗၺာနံ ပရမံ ဝဒႏၱိ ဗုဒၶါ။

န ဟိ ပဗၺဇၨိေတာ ပရူပဃာတီ၊

န သမေဏာ ေဟာတိ ပရံ ဝိေဟဌယေႏၱာ။

အဓိပၸါယ္ – (က)အလြန္စြမ္းအားျပည့္ ထက္ျမက္ေသာ သည္းခံျခင္းသည္ ျမတ္ေသာ အက်င့္တည္း။

(ခ)နိဗၺာန္သည္ အျမတ္ဆုံးခ်မ္းသာဟု ဘုရားရွင္တို႔ ေဟာေတာ္မူကုန္၏။

(၈)သူတစ္ပါးကို သတ္ျဖတ္ေသာသူသည္ ရဟန္းမဟုတ္။

(ဃ)သူတစ္ပါးတို႔ကို ညွင္းဆဲႏွိပ္စက္ေသာ သူသည္ ကိေလသာအပူခပ္သိမ္း ၿငိမ္းေအးၿပီး ေသာရဟန္း မဟုတ္။

သည္းခံျခင္းသည္ ျမတ္ေသာအက်င့္

သည္းခံျခင္းဟုဆိုရာ၌ မိမိအေပၚ ဆန္႔ က်င္ တိုက္ခိုက္သူမ်ားကိုလည္း သည္းခံရသည္။ မိမိကိုယ္တြင္း အဇၥ်တၱမွာရွိေနေသာ ကိေလသာ ရန္သူမ်ားကိုလည္း မျဖစ္ေပၚေအာင္ ေအာင့္အည္း သည္းခံရသည္။ ျပင္ပ ဆန္႔က်င္ဘက္ ရန္သူမ်ားကို သည္းခံရာ၌ ကိုယ့္ထက္ အသက္ဂုဏ္ဝါႀကီးသူမ်ားကို ရိုေသသမႈ ကရုဏာ ေမတၱာတရားတို႔ျဖင့္ သည္းခံစိတ္ေမြးရသည္။ မိမိႏွင့္ အဆင့္အတန္းတူသူမ်ားကို မုဒိတာတရားျဖင့္ သည္းခံရ သည္။ ကိုယ့္ေအာက္ နိမ့္က်သူမ်ားကို သနားကရုဏာျဖင့္ သည္းခံရသည္။ ကိုယ့္ကို ဆန္႔က်င္ဘက္လုပ္ၿပီး ရန္ရွာေနၾကသူမ်ားကို “သူတို႔က အခုဘဝမွာသာ ငါ့ကို ရန္ရွာေနၾကတာ။ အရင္ ဘဝသံသရာ အဆက္ဆက္က ငါ့ကို အသက္ေပးၿပီး ေမြးခဲ့တဲ့ မိခင္ဖခင္ေတြလည္း ျဖစ္နိုင္တာပဲ။ ငါ့ေက်းဇူးရွင္ ေတြလည္းျဖစ္နိဳင္တာပဲ” ဟု သူတစ္ပါး ေက်းဇူး တရားကို ၾကံဖန္ေတြးေတာၿပီး သည္းခံစိတ္ေမြးရသည္။

မိမိကိုယ္တြင္းက ကိေလသာရန္ သူမ်ားကို အႏုသယ(တည္ကိန္း)ကိေလသာ အဆင့္မွ ထႂကြ ေသာင္း က်န္းလာေသာ ပရိယု႒ာနကိေလသာ အဆင့္သို႔ မေရာက္ေအာင္ ေအာင့္အည္းသည္းခံရသည္။ ထႂကြေသာင္း က်န္းလာေသာ ကိေလသာအဆင့္မွ ကိုယ္ႏႈတ္တို႔ျဖင့္ လြန္က်ဴးေသာ ပရိယု႒ာန ကိေလသာအဆင့္သို႔ မေရာက္ေအာင္ ေအာင့္အည္းသည္းခံရသည္။ အလိုမရွိအပ္ေသာ မေကာင္းသည့္အနိ႒ာရုံမ်ား ၾကဳံေတြ႔လာ သည့္အခါ တရားရႈမွတ္မႈျဖင့္ သည္းခံရသည္။ သို႔မွသာ သည္းခံျခင္း အစစ္ျဖစ္ေပမည္။

သည္းခံျခင္းသည္ သာသနာေတာ္၏ အႏွစ္သာရမ်ားျဖစ္ေသာ သီလ,သမာဓိ,ပညာ သိကၡာသုံးပါး ျမတ္တရားတို႔၏ အဓိက ပဓာန အေၾကာင္းရင္းျဖစ္သည္။ သည္းခံမႈမရွိလွ်င္ သီလ သိကၡာလည္း မျပည့္စုံႏိုင္။ သမာဓိသိကၡာ၊ပညာသိကၡာ တို႔လည္း မျပည့္စုံႏိုင္။

သူတစ္ပါးကို သတ္ခ်င္ေသာ ကိုယ့္ေဒါသ ကိေလသာကို သည္းမခံႏိုင္လွ်င္၎၊ သူတစ္ပါး ပစၥည္းမ်ား ကို မတရားနည္းနဲ႔ အေခ်ာင္လိုခ်င္ေသာစိတ္ကို ထိန္းသိမ္းသည္းခံ မထားႏိုင္လွ်င္၎၊ ကာမဂုဏ္တို႔၌ မွားယြင္း စြာ လြန္က်ဴးလိုေသာစိတ္ကို ထိန္းသိမ္းသည္းခံမထားနိဳင္လွ်င္၎ ကိုယ့္က်င့္သီလပ်က္စီးပါသည္။ လြန္က်ဴး လိုေသာစိတ္ကို ထိန္းသိမ္းသည္းခံျခင္းျဖင့္သာ သီလျပည့္စုံႏိုင္ပါသည္။ ျဖစ္ေပၚလာေသာ စိတ္ဆႏၵကို သိကၡာျဖင့္ ထိန္းသိမ္းသည္ဟုလည္း ဆိုနိဳင္ပါသည္။

ေလာကီအာရုံ ကာမဂုဏ္တို႔၌ ေပ်ာ္ေမြ႔တတ္ေသာစိတ္ကေလးကို ထိန္းသိမ္းေလ့က်င့္ေပးရေသာ အလုပ္သည္ သမာဓိအလုပ္ျဖစ္သည္။ သမာဓိအလုပ္ဆိုသည္မွာ ေမ်ာက္လိုေဆာ့တတ္ေသာ၊ ေယာက္ယက္ ခတ္ ေျပးလႊားေနတတ္ေသာ စိတ္ကေလးကို ထိန္းရေသာေၾကာင့္ ႀကိမ္ဖန္မ်ား စြာေလ့က်င့္ရသည္။ သည္းခံ စိတ္မရွိသူမ်ား စိတ္မရွည္တတ္သူမ်ား သမာဓိသိကၡာ မျပည့္စုံႏိုင္ပါ။ အရာရာတိုင္း ခ်ဳပ္တည္းသည္းခံမႈျဖင့္သာ သမာဓိ သိကၡာျပည့္စုံေစႏိုင္ပါ၏။

တည္ၾကည္ၿငိမ္သက္ေသာ သမာဓိႏွင့္ ျပည့္စုံမွသာ ရုပ္နာမ္တို႔၏ ျဖစ္မႈပ်က္မႈ သဘာဝ အမွန္တရားကို ထင္ထင္ရွားရွား ျမင္ႏိုင္ပါသည္။ ဥပမာအားျဖင့္ ကန္ေရျပင္ ၾကည္လင္ၿငိမ္သက္ေနမွ ကန္ထဲက ငါးလိပ္ ေက်ာက္ခဲစသည္မ်ားကို ျမင္ရသကဲ့သို႔ပင္။ ရုပ္နာမ္တရားတို႔၏ ျဖစ္မႈပ်က္မႈမ်ားကို ႀကိမ္ဖန္မ်ားစြာ ရႈမွတ္ ဆင္ျခင္ျခင္းျဖင့္ ဝိပႆနာဉာဏ္စဥ္မ်ား အဆင့္ဆင့္တက္လာပါမည္။ အဆင့္အျမင့္ဆုံး မဂ္ဉာဏ္ ဖိုလ္ဉာဏ္ မ်ားသို႔ ဆိုက္ေရာက္လာပါမည္။ ထိုသို႔ မဂ္ဉာဏ္ဖိုလ္ ဉာဏ္မ်ားသို႔ ဆိုက္ေရာက္လာျခင္းသည္ သည္းခံ ျခင္းတရားေၾကာင့္ပင္မဟုတ္ပါေလာ။ ထို႔ေၾကာင့္ ဘုရားရွင္က သည္းခံျခင္းသည္ ျမတ္ေသာအက်င့္ တည္း-ဟု ေဟာေတာ္မူပါသည္။

နိဗၺာန္သည္ အျမတ္ဆုံးခ်မ္းသာ

လူ႔ခ်မ္းသာ နတ္ခ်မ္းသာ ျဗာဟၼာ့ခ်မ္းသာတို႔သည္ မည္မွ်ပင္ ခ်မ္းသာသည္ျဖစ္ေစ ခ်မ္းသာစစ္ ခ်မ္းသာမွန္မဟုတ္။ အိုနာေသဆင္းရဲဒုကၡတို႔ႏွင့္ အၿမဲတမ္း ရစ္ပတ္ေႏွာင္ဖြဲ႔ေနေသာေၾကာင့္ပင္။ မတည္မၿမဲ ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလဲတတ္ေသာ သေဘာလည္းရွိပါသည္။ ယေန႔သူေ႒းျဖစ္ေသာ္လည္း ေနာက္တစ္ေန႔ ေခြးျဖစ္ခ်င္လည္းျဖစ္သြားႏိုင္ပါသည္။ အဆင့္အျမင့္ဆုံး ျဗဟၼာဘဝကေန အဆင့္အနိမ့္ဆုံး အပါယ္ဘုံသို႔လည္း ေရာက္ႏိုင္ပါသည္။ (တိုက္ရိုက္ေရာက္ျခင္းမ်ိဳးမဟုတ္၊ ျဗဟၼာ့ ျပည္ကေန လူ႔ျပည္၊ လူ႔ျပည္ကေန အပါယ္ဘုံသို႔)။ နိဗၺာန္မေရာက္ေသးသမွ် အိုနာေသဒုကၡတို႔မွ မလြတ္သကဲ့သို႔ အပါယ္ေဘး၊ ကပ္ႀကီးသုံးပါးေဘး၊ ရန္သူမ်ိဳး ငါးပါးေဘးမွလည္း စိတ္မခ်ရေသးပါ။ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာကို ရရွိမွသာလွ်င္ ဆင္းရဲဒုကၡ အေပါင္းမွ လြတ္ေျမာက္ႏိုင္ ပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားက နိဗၺာန္ခ်မ္းသာသည္သာ အျမတ္ဆုံးဟု ေဟာေတာ္မူပါသည္။

သူတစ္ပါး အသက္ကို သတ္ျဖတ္ေသာသူသည္ ရဟန္းမဟုတ္

သူတစ္ပါးအသက္ကို သတ္ျဖတ္ျခင္းအမႈသည္ သူေတာ္ေကာင္းတရား က်င့္ၾကံပြားမ်ားၾက ကုန္ေသာ ရဟန္းေတာ္မ်ားႏွင့္ လုံးဝမအပ္စပ္ေသာ အမႈပင္ျဖစ္ပါသည္။ “ကိုယ္တိုင္,တိုက္တြန္း,ခ်ီးမြမ္း စိတ္တူ”ဆိုသည့္ အတိုင္း ကိုယ္တိုင္လည္း မသတ္ရပါ။ သူတစ္ပါးကိုလည္း မသတ္ခိုင္းရပါ။ သူတစ္ပါး သတ္ေနသည္ကိုလည္း မခ်ီးက်ဴးရပါ။ သူတစ္ပါးတို႔ သတ္ျဖတ္ေနသည္ကိုလည္း သေဘာမတူရပါ။ သူတစ္ပါး အသက္ကို သတ္ျဖတ္ ျခင္းႏွင့္ ပတ္သက္၍ ဘုရားရွင္က ဝိနည္းပါဠိေတာ္မ်ား၌ အက်ယ္တဝင့္ အဆင့္ဆင့္မိန္႔ၾကားထားပါသည္။

သူတစ္ပါးအသက္ကို သတ္ျဖတ္ေနသမွ် သီလမျပည့္စုံ။ သီလမျပည့္စုံလွ်င္ သမာဓိမရ။ သမာဓိမရ လွ်င္ ဝိပႆနာဉာဏ္ျဖင့္ မဂ္ဉာဏ္သို႔ မဆိုက္ေရာက္ႏိုင္။ မဂ္ဉာဏ္မရလွ်င္ နိဗၺာန္ကို မရႏိုင္ပါ။ ထို႔ေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားက ၾသဝါဒပါတိေမာက္ကို မိန္႔ၾကားစဥ္မွာပင္ သူတစ္ပါးအသက္ကို မသတ္ဖို႔ရန္ အက်ဥ္းဆုံး နည္းျဖင့္ ဆုံးမေတာ္မူပါ သည္။

သူတစ္ပါးကို ညွင္းဆဲသူသည္ သမဏမဟုတ္

သမဏ (ရဟန္း) ဆိုသည္မွာ ကိေလသာတို႔မွ ၿငိမ္းေအးၿပီးသူ ၿငိမ္းေအးေအာင္ က်င့္ေဆာင္ေနသူ မ်ားကို ဆိုလိုပါသည္။ သူတစ္ပါး ကိုညႇင္းဆဲသည္ဆိုရာ၌ သူတစ္ပါး ထိခိုက္နစ္နာေအာင္၊ ဒဏ္ရာအနာတရ ျဖစ္ေအာင္ ညႇင္းဆဲျခင္းကိုသာ ဆိုလိုသည္မဟုတ္ပါ။ သူတစ္ပါး စိတ္ဆင္းရဲေအာင္ ကိုယ္အမူအရာ ႏႈတ္အမူ အရာတို႔ျဖင့္ လုပ္ေဆာင္ေနသည္ကိုလည္း ညွင္းဆဲသည္ဟု ဆိုလိုပါသည္။ ပညာရွိနည္းျဖင့္ သူတစ္ပါး စိတ္ဓာတ္က်ေအာင္၊ စိတ္ဖိစီးမႈမ်ားေအာင္ အျပစ္ဒဏ္ေပးျခင္းကိုလည္း ညႇင္းဆဲသည္ဟု ဆိုႏိုင္ပါသည္။ ရဟန္းဆိုသည္မွာ လူသားေတြထက္ ေမတၱာကရုဏာတရား မ်ားစြာပိုမိုလြန္ကဲ ေနရမည္သာျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ေမတၱာကရုဏာ၏ ဆန္႔က်င္ဘက္ ညႇင္းပန္းႏွိပ္စက္ျခင္း ျပဳလုပ္ေနသူသည္ ရဟန္းမဟုတ္ဟု ျမတ္စြာ ဘုရားက မိန္႔ၾကားေတာ္မူျခင္း ျဖစ္ပါသည္။

ၾသဝါဒပါတိေမာက္ ဒုတိယဂါထာ

သဗၺပါပႆ အကရဏံ၊

ကုသလႆူပသမၸဒါ။

သစိတၱ ပရိေယာဒါပနံ၊

ဧတံ ဗုဒၶါန သာသနံ။

အဓိပၸါယ္ – (က)မေကာင္းမႈမွန္သမွ် မျပဳ လုပ္ရ။ (ခ)ေကာင္းမႈမွန္သမွ် ျပည့္စုံေအာင္ ျပဳလုပ္ ရာ၏။ (ဂ)မိမိစိတ္ကို ျဖဴစင္ေအာင္ျပဳလုပ္ရမည္။

မေကာင္းမႈမွန္သမွ် မျပဳလုပ္ရ

မေကာင္းမႈဆိုသည္မွာ ဒုစရိုက္ဆယ္ပါးကို ဆိုလိုရင္းျဖစ္ပါသည္။ ကာယဒုစရိုက္(၃)ပါး၊ ဝစီဒုစရိုက္ (၄)ပါး၊ မေနာဒုစရိုက္ (၃)ပါး အားျဖင့္ ဒုစရိုက္(၁ဝ)ပါးရွိပါသည္။

ကာယဒုစရိုက္သုံးပါး – (၁)သူတစ္ပါး အသက္ကို သတ္ျဖတ္ျခင္း၊ (၂)သူတစ္ပါး ပစၥည္းဥစၥာကိုခိုးယူျခင္း၊ (၃)သူတစ္ပါး သားမယားကို ျပစ္မွားက်ဴးလြန္ျခင္း တို႔ျဖစ္ပါသည္။

ဝစီဒုစရိုက္(၄)ပါး – (၁)မဟုတ္မမွန္ လိမ္ညာေျပာဆိုျခင္း၊ (၂)သူတစ္ပါးတို႔၏ ခ်စ္ခင္မႈပ်က္စီးေစရန္ ေသြးထိုးကုန္းတိုက္စကားဆိုျခင္း၊ (၃)ၾကမ္းတမ္းယုတ္မာေသာ စကားကိုေျပာဆိုျခင္း၊ (၄)အက်ိဳးမဲ့ေသာ စကား ကိုေျပာဆိုျခင္းတို႔ျဖစ္ပါသည္။

မေနာဒုစရိုက္(၃)ပါး – သူတစ္ပါး ပစၥည္းဥစၥာမ်ားကို ကိုယ့္ပစၥည္းဥစၥာျဖစ္လွ်င္ေကာင္းေလစြာ့-ဟု သူ တစ္ပါးပစၥည္းဥစၥာကို မတရားၾကံစည္ျခင္း၊ (၂)သူတစ္ပါးေတြ ဆင္းရဲဒုကၡေရာက္ေစရန္ မေကာင္းၾကံျခင္း၊ (၃)မွားယြင္းေသာ အယူဝါဒကို စြဲယူျခင္းတို႔ ျဖစ္ပါသည္။

ယင္းဒုစရိုက္မ်ားကို က်ဴးလြန္ပါက လက္ရွိဘဝမွာပင္ မင္းျပစ္မင္းဒဏ္ခံရျခင္း၊ သူတစ္ပါးတို႔ ကိုယ့္ အေပၚ အထင္ေသးၿပီး စြပ္စြဲပုတ္ခတ္သည္ကို ခံရျခင္း၊ ကိုယ့္ကိုယ္ကို ခြင့္မလႊတ္နိဳင္ေလာက္ေအာင္ စိတ္ဆင္း ရဲျခင္း၊ ေသသည့္အခါမွာ စိတ္ဆင္းဆင္းရဲရဲ ပူပင္ေသာကမ်ားႏွင့္ ေသရသည့္အတြက္ ငရဲသို႔ေရာက္ရ ျခင္းဆိုသည့္ မေကာင္းက်ိဳးမ်ားကို ခံစားရပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားက လူသားအားလုံးအတြက္ ေကာင္းက်ိဳးခ်မ္းသာျဖစ္ေစရန္ မေကာင္းမႈမွန္သမွ် မျပဳလုပ္ၾကရန္ မိန္႔ၾကားေတာ္မူပါသည္။

ေကာင္းမႈမွန္သမွ် ျပည့္စုံေအာင္ျပဳလုပ္ရာ၏

ေကာင္းမႈကုသိုလ္-ဟုဆိုရာတြင္ ေကာင္းမႈကုသိုလ္အမ်ိဳးမ်ိဳးရွိပါသည္။ ေကာင္းမႈတစ္ခု ေန႔စဥ္ျပဳ-ဆိုသည့္စကားအတိုင္း မိမိတို႔အဆင္ေျပေသာ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈမ်ားကို အခ်ိန္ရယင္ ရသလို ႀကိဳးစားျပဳလုပ္ ေပးရပါလိမ့္မည္။ အဘယ့္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ကြ်ႏု္ပ္တို႔ဘဝသည္ သံသရာတစ္ေလွ်ာက္လုံး အာရုံငါးပါး ကာမဂုဏ္တရားတည္းဟူေသာ အကုသိုလ္မ်ားႏွင့္သာ အခ်ိန္ကုန္ခဲ့ၾကရပါသည္။ ကုသိုလ္စိတ္ျဖစ္ေသာအခ်ိန္ အကုသိုလ္ စိတ္ျဖစ္ေသာအခ်ိန္မ်ားကို ခ်ိန္ထိုးၾကည့္လွ်င္ အကုသိုလ္စိတ္ျဖစ္ေသာအခ်ိန္ကသာ အဆမတန္ မ်ားျပားေနသည္ကို ေတြ႔ၾကရ၏။

လူတိုင္းက ေဆးကိုမေသာက္ခ်င္ၾကပါ။ သို႔ေသာ္လည္း ေရာဂါေပ်ာက္ေစရန္ ေဆးကို ေသာက္ၾကရ ပါ၏။ ထို႔အတူပင္ ေဆးႏွင့္တူေသာ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈမ်ားကို မျပဳလုပ္ခ်င္ေသာ္လည္း ဇြဲတင္း၍ ျပဳလုပ္ၾကရ ပါသည္။ ျပဳရင္းျပဳရင္းႏွင့္ပင္ စိတ္အားထက္သန္လာပါသည္။ အကုသိုလ္မွာသာ ေပ်ာ္တတ္ေသာ မိမိ၏စိတ္ကို ျပဳျပင္ဆုံးမ၍ ကုသိုလ္လမ္းေၾကာင္းေပၚသို႔ တင္ေပးၾကရပါသည္။

ကုသုိလ္တရားဟူသည္ အျပစ္မရွိျခင္း၊ ခ်မ္းသာေသာအက်ိဳးကိုေပးျခင္း သေဘာရွိ၏။ အကုသိုလ္ သည္ကား အျပစ္ႏွင့္တကြျဖစ္ျခင္း၊ ဆင္းရဲေသာ အက်ိဳးကိုေပးျခင္းသေဘာရွိ၏။ ကုသိုလ္တရားသည္ ေကာင္းရာသုဂတိသို႔ တင္ေပးတတ္၏။ အကုသိုလ္တရားကေတာ့ မေကာင္းေသာ ဒုဂၢတိအပါယ္ဘုံသို႔ ဆြဲခ် တတ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ေကာင္းမႈကုသိုလ္မွန္သမွ် ျပဳလုပ္ၾကရန္ မိန္႔ၾကားေတာ္မူျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ေကာင္းမႈ ကုသိုလ္သည္ ပါရမီ(၁ဝ)ပါး၊ ပုညကိရိယာဝတၳဳ(၁ဝ)ပါး၊ သုစရိုက္ (၁ဝ) ပါးဟူ၍ သုံးမ်ိဳးရွိပါသည္။

ပါရမီ(၁ဝ)ပါး – (၁)ဒါနပါရမီ – အလွဴေပးျခင္း၊ (၂)သီလပါရမီ – ကိုယ္က်င့္သီလေစာင့္ထိန္းျခင္း၊ (၃)ေနကၡမၼပါရမီ – ေတာထြက္ျခင္း (ဝါ)စည္းစိမ္ ဥစၥာစသည္တို႔ကို စြန္႔လႊတ္အနစ္နာခံျခင္း၊ (၄)ပညာပါရမီ – အသိအလိမၼာဉာဏ္ပညာျဖင့္ ေလာကေကာင္းက်ိဳး ဓမၼေကာင္းက်ိဳးကို ေဆာင္ရြက္ျခင္း၊ (၅)ဝီရိယပါရမီ – ႀကီးမားရဲရင့္ေသာ ဇြဲလုံ႔လျဖင့္ ေလာကေကာင္းက်ိဳး ဓမၼေကာင္းက်ိဳးကို  ေဆာင္ရြက္ျခင္း၊ (၆)ခႏၱီပါရမီ – သည္းခံျခင္းျဖင့္ ေလာကေကာင္းက်ိဳး ဓမၼေကာင္းက်ိဳးကိုေဆာင္ရြက္ျခင္း။ (၇)သစၥာပါရမီ – မွန္ကန္ေသာသစၥာ တရားျဖင့္ ေလာကေကာင္းက်ိဳးကိုေဆာင္ရြက္ျခင္း၊ (၈)အဓိ႒ာနပါရမီ – ခိုင္ၿမဲေသာ အဓိ႒ာန္ျဖင့္ ေလာက ေကာင္းက်ိဳး ဓမၼေကာင္းက်ိဳးကို ေဆာင္ရြက္ျခင္း၊ (၉)ေမတၱာပါရမီ – သတၱဝါအနႏၱအေပၚ၌ အညီအမွ် ခ်စ္ခင္ျခင္းျဖင့္ ေလာကေကာင္းက်ိဳးကို ေဆာင္ရြက္ျခင္း၊ (၁ဝ)ဥေပကၡာပါရမီ – ခ်စ္ျခင္း၊ မုန္းျခင္း၊ ခ်မ္းသာျခင္း၊ ဆင္းရဲျခင္းစသည္တို႔၌ အညီအမွ်ထားျခင္းျဖင့္ ေလာကေကာင္းက်ိဳးကို ေဆာင္ရြက္ျခင္းတို႔ျဖစ္ပါသည္။

ပုညကိရိယာဝတၳဳဆယ္ပါး – (၁)ဒါန – အလွဴေပး ျခင္း၊ (၂)သီလ – ကိုယ့္က်င့္သီလေစာင့္ထိန္းျခင္း၊ (၃)ဘာဝနာ – သမထဘာဝနာ ဝိပႆနာဘာဝနာ တို႔ကို က်င့္ၾကံအားထုတ္ျခင္း၊ (၄)အပစာယန – ရတနာသုံးပါး ဆရာမိဘ ႀကီးသူတို႔အား ရိုေသေလးစားျခင္း၊ (၅)ေဝယ်ာဝစၥ – အမ်ားေကာင္းက်ိဳးမ်ားကိုေဆာင္ရြက္ျခင္း၊ (၆)ပတၱိဒါန – မိမိ၏ကုသိုလ္ေကာင္းမႈမ်ားကို သတၱဝါတို႔အား အမွ်ေပးေဝျခင္း၊ (၇)ပတၱာႏုေမာဒန – သူတစ္ပါးတို႔ ေပးေဝ ေသာ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈကို မိမိက သာဓုေခၚျခင္း၊ (၈) ဓမၼႆဝန – တရားေတာ္ကို နာယူမွတ္သားျခင္း၊ (၉)ဓမၼေဒသနာ – တရားေတာ္ကိုေဟာၾကားျခင္း၊ (၁ဝ)ဒိ႒ိဇုကမၼ – မွန္ကန္ေသာ အယူကိုယူျခင္းတို႔ ျဖစ္ပါ သည္။

သုစရိုက္ဆယ္ပါး – ဒုစရိုက္ဆယ္ပါးကို မျပဳလုပ္ဘဲ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္းသည္ပင္ သုစရိုက္ဆယ္ပါးမည္ပါသည္။ ထိုသီလသည္ ပါရမီဆယ္ပါး၊ ပုညကိရိယာ ဝတၳဳဆယ္ပါး၌လည္း ပါဝင္ၿပီးျဖစ္ပါသည္။

ေဖာ္ျပပါ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈမ်ား သည္ အခ်ဳိ႕ေကာင္းမႈကုသိုလ္သည္ကား အမည္သာ ကြဲ ေသာ္လည္း အဓိပၸါယ္တူပါသည္။ ထိုကုသိုလ္ ေကာင္းမႈအားလုံးကို အက်ဥ္းခ်ဳပ္အားျဖင့္ျပဆိုရ လွ်င္ ဒါန,သီလ,ဘာဝနာ သာလွ်င္ျဖစ္ပါသည္။

မိမိစိတ္ကို ျဖဴစင္ေအာင္ျပဳလုပ္ရမည္

ေလာကီအာရုံ ကာမဂုဏ္တို႔၌သာ ေပ်ာ္ေမြ႔တတ္ေသာ မိမိစိတ္ကေလး အၿမဲတမ္းလို ညစ္ပတ္ ေပက်ံေနတတ္ပါသည္။ ယင္းစိတ္ကေလးကို ဘုရားရွိခိုးျခင္း၊ တရားအားထုတ္ျခင္း၊ တရားနာယူျခင္းစေသာ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈျပဳလုပ္ျခင္းဓမၼေရစင္ ျဖင့္ ျဖဴစင္ေအာင္ ေဆးေၾကာသုတ္သင္ရမည္။ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈျပဳစဥ္ တဒဂၤအခိုက္အတန္႔ေလးမွာပင္ ကိေလသာအညစ္အေၾကး ကင္းေဝးစင္ၾကယ္မႈ၊ စိတ္ထားျဖဴစင္ ေအးခ်မ္း မႈမ်ားကို ခ်က္ခ်င္းေပးစြမ္းႏိုင္ပါသည္။ တရားဓမၼကို အခ်ိန္ၾကာျမင့္စြာ အားထုတ္နိဳင္ေလေလ အခ်ိန္ၾကာျမင့္စြာ စိတ္ထားျဖဴစင္ ေအးခ်မ္းေလေလျဖစ္ပါသည္။ တရားထူး တရားျမတ္ကို ထိုးထြင္းသိျမင္လာ ေသာအခါတြင္ စိတ္ကိုအၿမဲညစ္ပတ္ပူေလာင္ ေအာင္ျပဳလုပ္တတ္ေသာ ကိေလသာမ်ား လုံးဝ ကင္းစင္သြားပါေတာ့သည္။ စိတ္ကေလး ပကတိ အတိုင္း ျဖဴစင္သြားပါေတာ့သည္။

အဘယ့္ေၾကာင့္ မေကာင္းမႈေရွာင္၊ေကာင္းမႈေဆာင္၊ ျဖဴေအာင္စိတ္ကိုထားရပါသနည္း။ မေကာင္းမႈကို ျပဳလုပ္သည့္အတြက္ မိမိတို႔ ဘဝအဆက္ဆက္ သံသရာအဆက္ဆက္ မလိုခ်င္ပဲႏွင့္ ရေနတတ္ေသာ ဆင္းရဲ ဒုကၡမ်ားကို ၾကဳံေတြ႔ခဲ့ရပါသည္။ “လူတစ္ခု ပူမႈရယ္တဲ့ ဆယ္ကုေဋ”ဟု လူတိုင္း ၿငီးတြားေနၾကေသာ ဆင္းရဲဒုကၡ ေဘးဆိုးကပ္ ဆိုးမွန္သမွ်သည္ မေကာင္းမႈကို ျပဳလုပ္ခဲ့ေသာေၾကာင့္ျဖစ္ပါသည္။ ထိုမေကာင္းက်ိဳးမ်ားသည္ မိမိတို႔ မလိုခ်င္ပဲႏွင့္ ရလာေသာ ဆင္းရဲဒုကၡမ်ားပင္ျဖစ္ပါသည္။ ထုိဆင္းရဲဒုကၡမ်ားသည္ မိမိကိုယ္တိုင္ မေကာင္းမႈကို ျပဳခဲ့သည့္အတြက္ေၾကာင့္ မေကာင္းက်ိဳးကို ျပန္လည္ခံစားေနရျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ထိုေၾကာင့္ မလုိခ်င္သည့္အရာမ်ားကို မရရွိေအာင္ မေကာင္းမႈမွန္သမွ် မျပဳလုပ္ရပါ။

ဘဝတစ္ခုမွာ မလိုခ်င္တာကိုမရယုံႏွင့္ ၿပီးျပည့့္စုံၿပီလား ေမးစရာရွိပါသည္။ မျပည့္စုံေသးပါ၊ လိုခ်င္တာကိုလည္း ရေနမွ ျပည့္စုံပါသည္။ နိဗၺာန္မရမွီ ဘဝေတြမွာ လိုတာမရသည့္ ဆင္းရဲမွလြတ္ ေျမာက္ ေစရန္ ဒါနေကာင္းမႈစသည္ကို ျပဳရပါမည္။ ဘဝသံသရာတြင္ ဆင္းရဲႏုံခ်ာ ငတ္ျပတ္မြဲေတမႈတို႔သည္ ဒါနစေသာ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈ မျပဳသည့္အတြက္ေၾကာင့္ျဖစ္ပါသည္။ သို႔ဆိုလွ်င္ မလိုခ်င္တာကို ရတတ္သည့္ ဆင္းရဲ ဒုကၡႏွင့္ လိုခ်င္တာကို မရတတ္သည္ဆင္းရဲဒုကၡႏွစ္မ်ိဳးတြင္ မည္သည့္ဆင္းရဲ ဒုကၡက ပို၍ဆင္းရဲသနည္း-ဟု ေမးစရာရွိပါသည္။ မလိုခ်င္တာကို ရတတ္သည့္ ဆင္းရဲက ပို၍ဆင္းရဲပါသည္။ အဘယ့္ေၾကာင့္နည္း? မလို ခ်င္ပါပဲႏွင့္ ရခဲ့ၾကရေသာ ေရာဂါေဝဒနာဆိုး၊ ေဘးဆိုးကပ္ဆိုးေတြကို လိုခ်င္လို႔ရထားတဲ့ စည္းစိမ္ခ်မ္းသာေတြနဲ႔ လဲလွယ္၍(အစားထိုး၍) မရႏိုင္ေသာေၾကာင့္ျဖစ္ပါသည္။

ဘယ္ေလာက္ပင္ ခ်မ္းသာေနေန က်န္းမာျခင္းကို ဝယ္ယူ၍မရပါ။ ထို႔အျပင္ ကိုယ္လိုခ်င္လို႔ မက္မက္ ေမာေမာ ရွာေဖြစုေဆာင္းထားတဲ့ စည္းစိမ္ခ်မ္းသာဟူသမွ်သည္ မလုိခ်င္ပါပဲ ရခဲ့တဲ့ေရာဂါ ေဝဒနာဆိုး ေၾကာင့္၎၊ ေဘးဆိုးကပ္ဆိုးေၾကာင့္၎ ခဏေလးအတြင္းမွာပင္ ကုန္ခမ္းသြားႏိုင္ပါသည္။ ဟိုတုန္းက ဘုရင္ႀကီးတစ္ပါးဆိုလွ်င္ သူ၏ႏူနာေရာဂါ ေပ်ာက္ကင္းခ်င္လြန္းလို႔ သူပိုင္မင္း စည္းစိမ္ႏွင့္ပင္ လဲလွယ္ခဲ့ဘူး ပါသည္။ မလိုခ်င္တာ ကိုရတတ္ေသာဆင္းရဲဒုကၡႏွင့္ လိုခ်င္တာကို မရတတ္ေသာ ဆင္းရဲဒုကၡတို႔မွ ကင္းလြတ္ ေစရန္ ျမတ္စြာဘုရားက မေကာင္းမႈမွန္မသမွ် မျပဳလုပ္ရန္၊ ေကာင္းမႈမွန္သမွ်ျပဳလုပ္ရန္ ညႊန္ ၾကားေတာ္မူျခင္း ျဖစ္ပါသည္။

အဘယ့္ေၾကာင့္ မိမိ၏စိတ္ကေလး ျဖဴေဖြး စင္ၾကယ္ေအာင္ထားရပါသနည္း? လူတို႔သည္ မ်ား ေသာအားျဖင့္ တစ္သံသရာလုံး စိတ္ရိုင္းစိတ္မိုက္ စိတ္ဆိုးစိတ္ယုတ္မ်ားျဖင့္သာ အခ်ိန္ကုန္ခဲ့ၾကပါသည္။ စိတ္ကေလး ျဖဴေဖြးစင္ၾကယ္ေနေသာ အခ်ိန္ကား အလြန္နည္းလွပါသည္။ စိတ္ဆိုးစိတ္မိုက္ မ်ားေၾကာင့္ ဘဝသံသရာအဆက္ဆက္ ဆင္းရဲမ်ိဳးစုံႏွင့္ လုံးေထြးရစ္ပတ္ကာ ရွည္လွ်ားလွေသာ သံသရာခရီးကို ဆက္ခဲ့ ၾကရပါသည္။

ထို႔ေၾကာင့္လူမိုက္အမိုက္အဖို႔ သံသရာခရီးသည္ ရွည္လွ်ားလွ၏ – ဟု ျမတ္စြာဘုရားက မိန္႔ၾကား ေတာ္မူျခင္းျဖစ္ပါသည္။ လူမိုက္အဖို႔ သံသရာခရီးရွည္ရာတြင္ အဆိုးဆုံးသံသရာသည္သာတည္း။ ေကာင္းရာ သုဂတိသံသရာကေတာ့ အလြန္ကို နည္းပါးလွပါ၏။ ေကာင္းရာသုဂတိ သံသရာ၌ လည္ပတ္ေနရေသာ္ျငား လည္း အမွန္တကယ္ေကာင္းသည္ဟု ျမတ္စြာဘုရား ခ်ီးမြမ္းေတာ္မမူပါ။ အိုနာေသဆင္းရဲမ်ိဳးစုံတို႔ျဖင့္ လုံးေထြးရစ္ပတ္ေနေသာေၾကာင့္ ခ်မ္းသာစစ္မဟုတ္။ အၿမဲတမ္း ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလဲ ဆင္းရဲေနရသည္သာ။ အိုနာေသကင္း၍ အလုံးစုံေသာ ဘုံဘဝတို႔မွလြတ္ေသာ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာသည္သာ အေကာင္းဆုံး အျမတ္ဆုံး ျဖစ္သည္။ မိမိစိတ္ကေလးကို ျဖဴေဖြးစင္ၾကယ္ေအာင္ ႀကိဳးစားေလ့က်င့္လွ်င္ တစ္ဆင့္ထက္တစ္ဆင့္ ျမင့္သည္ ထက္ျမင့္ေသာ မဂ္ခ်မ္းသာဖိုလ္ခ်မ္းသာ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာကို ဧကန္မုခ်ရႏိုင္ပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ မိမိ၏စိတ္ ကေလး ျဖဴေဖြးစင္ၾကယ္ေအာင္ ျပဳလုပ္ရျခင္းျဖစ္ပါသည္။

ၾသဝါဒပါတိေမာက္ တတိယဂါထာ

အႏုပဝါေဒါ အႏုပဃာေတာ၊

ပါတိေမာေကၡ စ သံဝေရာ၊

မတၱညဳတာ စ ဘတၱသၼႎ၊ ပႏၱၪၥ သယနာသနံ၊

အဓိစိေတၱ စ အာေယာေဂါ၊ ဧတံ ဗုဒၶါန သာသနံ။

အဓိပၸါယ္ – (က)သူတစ္ပါးကို မကဲ့ရဲ႕မစြပ္စြဲရာ။ (ခ)သူတစ္ပါးကို မႏွိပ္စက္ မညွင္းဆဲရာ။ (ဂ)ပါတိေမာကၡ သံဝရသီလကို လုံျခဳံေအာင္ ေစာင့္ထိန္းရာ၏။ (ဃ)အစားအစာ၌ အတိုင္းအရွည္ကို သိရာ၏။ (င)ေတာေက်ာင္း ၌ ေနရာ၏။ (စ)လြန္ျမတ္ေသာ မဂ္ဉာဏ္၏ေရွ႕သြားျဖစ္ေသာ စိတ္ကို ျဖစ္ေစရာ၏-ဤသည္ကား ဗုဒၶဘုရား တိုင္းညႊန္ၾကားဆုံးမ ၾသဝါဒတည္း။

သူတစ္ပါးကို မကဲ့ရဲ႕ မစြပ္စြဲရာ

ရဟန္းဆိုသည္မွာ သူတစ္ပါးကို ကဲ့ရဲ႕စြပ္စြဲမႈကို မျပဳရပါ။ တည့္တိုးျဖစ္ေစ၊ သြယ္ဝိုက္၍ျဖစ္ေစ မကဲ့ရဲ႕ မစြပ္စြဲရပါ။ အေျပာမတတ္ ဆဲသလို-ဆိုသကဲ့သို႔ မိမိ၏ ကဲ့ရဲ႕စြပ္စြဲမႈက လူတစ္ဖက္သားကို ဆဲ သည္ထက္ေအာင္ ပို၍နစ္နာေစပါသည္။ အမ်ိဳးကို ထိခိုက္၍၎၊ ေရာဂါကိုထိခိုင္၍၎၊ ခြ်တ္ယြင္းခ်က္ ကို ထိခိုက္၍၎ ကဲ့ရဲ႕စြပ္စြဲလိုက္သည္ႏွင့္ သူတစ္ ဖက္သားမွာ အရွက္တရားရ ေဒါသအာဃာတျဖစ္ သြားေစႏိုင္ပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ မကဲ့ရဲ႕မစြပ္စြဲမိဖို႔ အထူးသတိထားရပါမည္။ အကယ္၍ ကိုယ္ကဲ့ရဲ႕ စြပ္စြဲမိသူက ရဟႏၱာျဖစ္ေနခဲ့မည္ဆိုလွ်င္ အျပစ္ ႀကီးေလးရုံမက ကိုယ္ရမည့္စ်ာန္မဂ္ဖိုလ္မ်ားကိုပင္ ကိုယ့္ဘာသာ ပိတ္ပင္လိုက္ျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ေသာတာပန္ျဖစ္ၿပီးသူမ်ားပင္ သကဒါဂါမ္ အနာဂါမ္ အဆင့္မတက္ႏိုင္ေတာ့ေပ။ ပၪၥာနႏၱရိယကံႀကီးႏွင့္ အလားတူပါသည္။ သို႔ေသာ္ ပၪၥာနႏၱရိယကံႀကီးက ေတာ့ ဝန္ခ်ေတာင္းပန္ေသာ္လည္း စ်ာန္မဂ္ဖိုလ္မရ ႏုိင္ပါ။ ရဟႏၱာကို ကဲ့ရဲ႕မိေသာအျပစ္သည္ ဝန္ခ် ေတာင္းပန္ရွိခိုးလွ်င္ ေက်ေအးႏိုင္ပါသည္။ စ်ာန္မဂ္ ဖိုလ္ကိုလည္း ရႏိုင္ပါေသးသည္။

သူတစ္ပါးကို မညွင္းဆဲရာ

ရဟန္းဆိုသည္မွာ သူတစ္ပါးကို ညႇင္းဆဲ ႏွိပ္စက္မႈမျပဳရာ။  သူတစ္ပါးတို႔ကို သတၱဝါအနႏၱ အေပၚမွာ သနားညွာတာကရုဏာႀကီးမားေၾကာင္း တရားမ်ားကို ေဟာၾကားေနသည့္အတြက္ ကိုယ္ တိုင္ကလည္း သနားညွာတာ ကရုဏာႀကီးမားေန ရပါမည္။ “မလုပ္မေျပာ လုပ္မွေျပာ သေဘာစင္လွ ေစ၊ အေျပာသာခ်ဲ႕ အလုပ္မဲ့ ကဲ့ရဲ႕မလြတ္ေခ်”ဟု ဆရာေတာ္ႀကီးမ်ား ဆုံးမခဲ့ၾကပါသည္။ သူတစ္ပါး ကို ညွင္းဆဲႏွိပ္စက္လွ်င္ ျဖစ္ေလရာရာ ဘဝ သံသရာ၌ အနာေရာဂါထူေျပာ တတ္ပါသည္။ နာတာရွည္ေရာဂါသည္ႀကီးမ်ားသည္ အတိတ္ဘဝ က သူတစ္ပါးကို ညွင္းဆဲႏွိပ္စက္ခဲ့ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ပါသည္။ ေရာဂါေဝဒနာခံစားေနရၿပီးဆိုလွ်င္ ပိုင္ ဆိုင္သမွ် စည္းစိမ္ခ်မ္းသာမ်ားကိုလည္း ေကာင္း ေကာင္းမခံစားႏိုင္ေတာ့ပါ။ နိဗၺာန္ေရာက္ေၾကာင္း တရားအားထုတ္ျခင္း အလုပ္ကိုလည္း စိတ္ေအး ခ်မ္းသာ မျပဳလုပ္ႏိုင္ေတာ့ပါ။

ပါတိေမာကၡသံဝရသီလကို လုံျခဳံေအာင္ ထိန္းရာ၏

ျမတ္စြာဘုရားက မျပဳလုပ္ဖို႔ရန္ တားျမစ္ ထားေသာ ဝိနည္းစည္းကမ္းခ်က္မ်ားကို မက်ဴးလြန္ ရပါ။ အလြန္ေသးငယ္ေသာ ဒုကၠဋ္အာပတ္ကေလးကပင္လွ်င္ စ်ာန္မဂ္ဖိုလ္ကို တားဆီးတတ္ပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားက ေသးငယ္ေသာအျပစ္ကေလးမ်ားကိုပင္ ေဘးကဲ့သို႔ရႈ၍ ပါတိေမာကၡ သံဝရသီလကို လုံျခဳံ ေအာင္ေစာင့္ထိန္းဖို႔ မိန္႔ၾကားခဲ့ ျခင္းျဖစ္ပါသည္။

အစာအာဟာရ၌ အတိုင္းအရွည္ကို သိရာ၏

အစာအဟာရကို ဘုဥ္းေပးသုန္းေဆာင္ရာ၌ မိမိခႏၶာကိုယ္ႏွင့္ သင့္တင့္မွ်တရုံ အတိုင္းအရွည္ ပမာဏႏွင့္ဘုဥ္းေပးရပါမည္။ ေမတၱာပို႔သ၍၎၊ တရားရႈမွတ္၍၎ ဘုဥ္းေပးသုန္းေဆာင္ရပါမည္။ အတိုင္း ထက္အလြန္ ဘုဥ္းေပးမိလွ်င္ ခႏၶာကိုယ္ ေလးလံထိုင္းမႈိင္း၍ တရားအလုပ္ အားမထုတ္ႏိုင္ေတာ့ပါ။ တရား လက္လြတ္ ဘုဥ္းေပးမိလွ်င္လည္း ဣဏပရိေဘာဂ(ေႂကြးယူ၍ သုန္းေဆာင္ျခင္း)ျဖစ္ႏိုင္ပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ဘုရားရွင္က မိမိတို႔သုန္း ေဆာင္ေနေသာ အဟာရတို႔သည္ ရဲရဲေတာက္ေသာ သံေတြသံခဲကဲ့သို႔ မျဖစ္ေစဖို႔ ေလးေလးနက္ နက္ သတိေပးေတာ္မူပါသည္။ “စတၱာေရာ ပၪၥ အာေလာေပ အဘုတြာ ဥဒကံ ပိေဝ” ဟု အရွင္ မဟာသာရိပုတၱရာက မိန္႔ၾကားခဲ့ပါသည္။ အဓိပၸါယ္ကေတာ့ ကိုယ္စားႏိုင္သည့္ ဆြမ္းပမာဏထဲက ေလးလုပ္ ငါးလုပ္စာေလာက္ကို မစားဘဲခ်န္ထားၿပီး ေရေသာက္ရမည္-ဟူ၍ ျဖစ္ပါသည္။

ၿမဳိ႕ရြာမနီး ေတာေက်ာင္း၌ ေနထိုင္ရာ၏

ၿမိဳ႕ရြာႏွင့္နီးနီး ေနရလွ်င္ ျပင္ပအာရုံမ်ိဳးစုံ ဝင္ေရာက္လာႏိုင္ပါသည္။ တရားအလုပ္ကို အားထုတ္ရာ၌ စိတ္တည္ၾကည္မႈရႏိုင္ဖို႔ မလြယ္ကူပါ။ ေတာေက်ာင္း၌ ေနထိုင္သီတင္းသုံးလွ်က္ တရားအားထုတ္ျခင္းေၾကာင့္ ဆိတ္ၿငိမ္ေအးခ်မ္းၿပီး တရားထူးတရားျမတ္မ်ားကို လွ်င္လွ်င္ျမန္ျမန္ထိုးထြင္း သိျမင္ႏိုင္ပါသည္။ ၿမိဳ႕ရြာႏွင့္နီးေန လွ်င္ လူမႈဒုကၡေသာကပရိေဒဝမ်ားကိုေတြ႔ျမင္ေနရလွ်င္ စိတ္ဆင္းရဲမႈမ်ား ကူးစက္ႏိုင္သည္။ သာယာတပ္မက္ ဘြယ္ အာရုံမ်ားကို ျမင္ေတြ႔ရသည့္အခါတြင္လည္း စိတ္ကိုမထိန္းႏိုင္လွ်င္ သီလပ်က္စီးႏိုင္ပါသည္။

မဂ္၏ေရွ႕သြားျဖစ္ေသာစိတ္ကို ျဖစ္ေစရာ၏

မဂ္ဉာဏ္၏ေရွ႕သြားျဖစ္ေသာစိတ္၊ မဂ္ႏွင့္ယွဥ္ေသာစိတ္ျဖစ္ေစျခင္းငွါ မဂၢင္ရွစ္ပါး အက်င့္တရားကို က်င့္ၾကံပြားမ်ားရပါမည္။ မဂၢင္ရွစ္ပါးသည္ နိဗၺာန္ေရာက္ေၾကာင္း လမ္းေကာင္းအစစ္ အမွန္ပင္ျဖစ္ပါသည္။ မဂၢင္ရွစ္ပါးႏွင့္အညီက်င့္ၾကံမွ နိဗၺာန္ကိုလွ်င္ျမန္စြာ မ်က္ေမွာက္ျပဳမည္။ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳမွသာ သံသရာ ဝဋ္ဆင္းရဲကေန လြတ္ေျမာက္မည္။ သံသရာဝဋ္ဆင္းရဲမွ လြတ္ေျမာက္မႈ ဝိမုတၱိသုခသည္သာ ဗုဒၶဘာသာဝင္ သူေတာ္စင္အားလုံး၏ ပန္းတိုင္ျဖစ္၍ သာသနာေတာ္ျမတ္ႀကီး၏ အႏွစ္သာရျဖစ္ပါသည္။

ထို႔ေၾကာင့္ သူေတာ္ေကာင္းတရားကို ျမတ္ႏိုးသူတိုင္းက ျမတ္ဗုဒၶေဟာၾကား အက်ဥ္းခ်ဳပ္ ၾသဝါဒ ပါတိေမာက္ျမတ္တရားတို႔ကို လိုက္နာက်င့္ ၾကံပြားမ်ား၍ မဂ္ခ်မ္းသာ ဖိုလ္ခ်မ္းသာ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာကို လွ်င္ျမန္ စြာ ရရွိႏိုင္ၾကပါေစ။

အရွင္ဇဝန (ကုန္းေဇာင္း)

ေဖေဖာ္ဝါရီလ(၇)ရက္ ၂ဝ၁၃-ခု

Ref: http://blog.moemaka.com/2013/02/ashin-wawana-kone-zaung-owada-pati-mauk.html

မာရ္နတ္ႏွင္႔စစ္ခင္းမည္ေလာ (အပုိင္း – တစ္)

မာရ္နတ္ႏွင့္ပတ္သက္၍ သိသင္႔သိထုိက္ေသာ
အေၾကာင္းအရာမ်ား မ်ားစြာရွိပါသည္။အသိဉာဏ္ရွိ
ေသာလူသားမ်ားအတြက္ထုိအေၾကာင္းအရာမ်ားထဲ ္
(၂)ခႏၶ မာရ္
(၃)မစၥဳ မာရ္
(၄)ေဒဝပုတၱ မာရ္
(၅)အဘိသခါၤရ မာရ္- တုိ႔ျဖစ္ၾကပါသည္။

         မည္သည့္မာရ္ကုိေၾကာက္ရအ့ံနည္း။မာရ္ငါး
ပါးစလုံးကုိေၾကာက္ရေတာ့မည္ေလာ။ကိေလသမာရ္
သည္သာေၾကာက္စရာေကာင္းလွသည္
ဟုနားလည္ပါသည္။

          အကယ္၍သင့္အေနျဖင့္ကိေလသမာရ္ကုိ
သာအႏုိင္တုိက္ႏႈိင္မည္ဆုိပါလ်ွင္မာရ္ငါးပါးစလုံးကုိ
အလြယ္ႏွင့္တုိက္ႏႈိင္သည္။ကိေလသမာရ္ကုိမႏုိင္
ေသးသမ်ွမာရ္ငါးပါးစလုံးကုိအရႈံးေပးေနရဦးမည္သာ
ျဖစ္သည္။

   ကိေလသမာရ္ႏွင့္ပတ္သက္၍မာရ္နတ္တြင္
တပ္မႀကီး ဆယ္တပ္ရွိသည္ဟုဆုိပါသည္။

            ၁။ မာရ္နတ္၏ပထမတပ္မႀကီး
*******************
မာရ္နတ္တြင္တပ္မႀကီးဆယ္တပ္ရွိ၏။
ေလာက၏အက်ိဳးစီပြားအတြက္ေဆာင္ရြက္သူတုိင္း
ကုိမာရ္နတ္ သည္မႀကိဳက္။

ထုိ႔ေၾကာင့္ေလာက၏အက်ိဳးစီးပြားကုိေဆာင္ရြက္သူ
မည္သူမဆုိမာရ္နတ္ႏွင့္တုိက္ခုိက္ ရဖုိ႔ရွိ၏။

ေလာက၏အက်ိဳးစီးပြားကုိေဆာင္ရြက္ရင္းမာရ္နတ္ကုိ
ႏုိင္ေအာင္တုိက္ႏႈိင္လ်ွင္ျမင့္ျမတ္သူမ်ား ျဖစ္လာ၏။

မာရ္နတ္ကုိႏုိင္ေအာင္မတုိက္ႏႈိင္သည့္အခါျမင့္ျမတ္
သူမ်ားျဖစ္မလာေတာ့ပဲမိမိအတြက္မိမိအက်ိဳးျပဳ
လုပ္ငန္းမ်ားကုိသာလုပ္မိေလေတာ့၏။

အကယ္၍အသြင္သဏၭာန္အားျဖင့္ျမင့္ျမတ္သူဟု
အထင္ေရာက္ေနေစကာမူမာရ္နတ္၏တပ္ဦး၌က်
ဆုံးသြားေသာအတၱဝါဒီအျဖစ္သာအစစ္အမွန္ဘဝ
ျဖစ္လာ၏။

မာရ္နတ္၏တပ္ဦးျဖစ္ေသာပထမတပ္မမွာ”ကာမ”
တပ္ျဖစ္၏။

“ကာမ” တပ္တြင္ပါဝင္ေသာအဓိကစစ္သူႀကီးမ်ားမွာ
“ဝတၳဳကာမ”ႏွင့္္”ကိေလသာကာမ”တုိ႔ျဖစ္ပါသည္။

“ဝတၳဳကာမ”ဆုိသည္္မွာမုခ်အားျဖင့္ အာရုံေျခာက္ပါး
ကုိယူရ၏။ပရိယာယ္အားျဖင့္ပစၥည္းဥစၥာမ်ားပါဝင္၏။

ရာထူးဂုဏ္သိန္ မ်ားပါ၏။ဘြဲ႔ထူးဂုဏ္ထူး မ်ားပါ၏။
ထင္ေပၚေက်ာ္ၾကားမႈ႔မ်ားပါဝင္၏။အလြန္ထက္ျမက္
ေသာတန္ခုိးအာဏာမ်ားလည္းပါ၏။

တစ္နည္းအားျဖင့္ငါပုိင္အျဖစ္သိမ္းပုိက္စရာသက္ရွိ
သက္မဲ႔အရာမ်ားစြာပါဝင္၏။

“အတၱ”၏ပုိင္ဆုိင္စရာမ်ားကုိ”အတၱနိယ”
ဟုဆုိရ၏။

“ကိေလသာကာမ”ကုိအထူးဆုိရန္လုိမည္မဟုတ္ပါ။
“ဝတၳဳကာမ”မ်ားကုိသိမ္းပုိက္လုိသည့္မိမိ၏
“ေလာဘကိေလသာ”ပင္တည္း။

          အဘယ္မည္ေသာျမင့္ျမတ္သူသည္ဤတပ္
မႏွင့္ရင္ဆုိင္တုိက္ရေသာအခါႀက့ံႀက့ံခံႏႈိင္ပါအ့ံနည္း။

မ်ားေသာအားျဖင့္ေလာက၏အက်ိဳးကုိသယ္ပုိးေဆာင္
ရြက္သူမ်ားသည္ဤကာမတပ္မ၌ပင္က်ဆုံးတတ္၏။

ထုိအခါသူ၏ျမင့္ျမတ္ေသာအက်ိဳးျပဳလုပ္ငန္းသည္
ပ်က္စီးေလေတာ့၏။

မာရ္နတ္၏ပထမတပ္မကုိတုိက္မည္ဆုိလ်ွင္”အာဇီ
ဝပါရိသုဒၶိသီလ”သည္ အေရးႀကီးသည္။အသက္ေမြး
မႈ႕စင္ၾကယ္ ပါမွမာရ္နတ္၏တပ္မကုိႏုိင္ေအာင္တုိက္
ႏႈိင္မည္ျဖစ္သည္။

“အာဇီဝ႒မကသီလ”ဟုလည္းဆုိသည္။၄င္းသီလကုိ
လယ္တီဆရာေတာ္၏အလုိအရ”အာဒိျဗဟၼာစရိရက
သီလ”ဟုဆုိသည္။

“ကာမဝတၳဳ”မ်ားကုိ “ေပစၥေဝကၡဏာ”ျဖင္႔ဆင္ျခင္သုံး
စြဲလ်ွင္မာရ္နတ္၏တပ္မကုိႏုိင္ေအာင္တုိက္ႏုိင္သည္။

“ကာမဝတၳဳ”မ်ားႏွင္႔ဆက္ဆံရာတြင္”သေႏၲာသ”တရား
လက္ကုိင္ထားလ်ွင္မာရ္နတ္ကုိမႏုိင္စရာမရွိ၊ႏုိင္မည
္သာျဖစ္သည္။”သေႏၲာသ”တရားကုိ သုံးမ်ိဳးခြဲ၍သိဖုိ႔
လုိသည္။
၁။ယထာလာဘသေႏၲာသ
၂။ယထာဗလသေႏၲာသ
၃။ယထာသာရုပၸသေႏၲာသ
ဟူ၍သိရမည္ျဖစ္သည္။

အက်ဥ္းအားျဖင္႔”ကာမဝတၳဳ”ရွာေဖြရာတြင္ရွာေဖြသင္႔
ေသာ”ကာမဝတၳဳ”ကုိရွာျခင္း၊ရသင္႔ရထုိက္သေလာက္
သာရယူလုိျခင္း၊ရသည့္ပမာဏအတုိင္းသာေက်နပ္
လက္ခံျခင္း၊စနစ္တက်ခြဲေဝသုံးစြဲတတ္ျခင္းတုိ႔ျဖစ္ၾက
သည္ ။

ေရြွဥမင္ ဆရာေတာ္၏ မာရ္နတ္ႏွင္႔တုိက္ခုိက္ပုံကုိန
မူနာယူသင္႔၏။ဆရာေတာ္အား ၾကည္ညိဳေသာ ဒကာ
တစ္ဦးသည္ ဤသုိ႔ႏွလုံးသြင္းမိ၏။

ငါတုိ႔၏ဆရာေတာ္သည္ အလြန္ၾကည္ညိဳဖြယ္ျဖစ္
သည့္ သိကၡာသုံးပါးႏွင္႔ ျပည့္စုံပါလ်ွက္ ဘာသာေရး
သာသနာေရးကိစၥမ်ားေဆာင္ရြက္ရန္ ၾကြေရာက္ေတာ္
မူရာတြင္ စီးစရာ ေမာ္ေတာ္ကား တစ္စင္းပင္မရွိျဖစ္
ေခ်သည္။

ဆရာေတာ္၏သိကၡာသုံးပါးေလာက္မ်ွမရွိေသာအျခား
ဆရာေတာ္မ်ားမွာကားႀကီးကားေကာင္းေတြႏွင္႔ျဖစ္
ေနသည္။ဆေရာေတာ္အတြက္ေမာ္ေတာ္ကားတစ္
စီး ဝယ္ယူလွဴဒါန္းႏႈိင္ေအာင္ငါႀကိဳးစားမည္ဟု ႏွလုံး
သြင္းလ်ွက္ အလုပ္ကုိႀကိဳးစားေဆာင္ရြက္သည္ဟု
ဆုိသည္။

မၾကာမီပင္ေမာ္ေတာ္ကားဝယ္ႏႈိင္သျဖင္႔ ဆရာေတာ္
၏ေက်ာင္းသုိ႔ေမာင္းယူသြားၿပီးဆရာေတာ္အားမိမိ၏
ယာဥ္အလွဴကုိေလ်ာက္ထားေသာအခါ ဆရာေတာ္က
ဘုန္းႀကီးႏွင္႔ယာဥ္မပတ္သက္လုိဟုဆုိကာလက္မခံ
ႏႈိင္ေၾကာင္းမိန္႔သည္ဟုဆုိသည္။

ဒကာ၏မ်က္ႏွာမသာမယာျဖစ္၍စိတ္မခ်မ္းမသာျဖစ္
ေနပုံကုိရိပ္မိသိရွိေသာဆရာေတာ္သည္ဒကာအား

“ကုိင္းကုိင္းဒကာႀကီးလွဴခ်င္သပဆုိရင္လဲလွဴတာေပါ႔”
ဟုဆုိကာ အလွဴကုိလက္ခံလုိက္သည္ဟုဆုိသည္။

အလွဴအထေျမာက္ေသာအခါ ဆရာေတာ္ကဒကာ
အား”အခုဒီကားကဘုန္းႀကီးကားျဖစ္သြားၿပီဆုိေတာ႔
ဘုန္းႀကီးႀကိဳက္သလုိလုပ္လုိ႔ရတယ္မဟုတ္လား”ဟု
မိန္႔ေတာ္မူရာ ဒကာက ဝမ္းသာအားရျဖင္႔”မွန္လွပါ
လုပ္လုိ႔ရပါတယ္ဘုရား”ဟုေလ်ာက္သည္။

“ဒီလုိဆုိ ဒီကားကုိ ဒကာျပန္ေမာင္းယူသြားေတာ႔ ဒ
ကာ႔ကုိ ဘုန္းႀကီးစြန္႔လုိက္ၿပီ ၊ဘုန္းႀကီးသြားစရာရွိလုိ႔
လုိအပ္ရင္ဒကာ႔ဆီအေၾကာင္းၾကားလုိက္ပါ႔မယ္”ဟု
မိန္႔ၾကားသည္ဟူ၏  ။

ေတာင္ၿမိဳ႕ဂႏၶာရုံဆရာေတာ္သည္လည္း ေမြ႕ယာအ
လွဴကုိလက္ခံၿပီးေသာ္ ဓားႏွင္႔ခြဲ၍ အတြင္းမွေရျမွဳပ္
မ်ားကုိထုတ္ပစ္သည္ဟုမွတ္ရဖူးသည္ ။

မင္းကြန္းဆရာေတာ္သည္လည္းဆန္အလွဴေတာ္မ်ား
ကုိလက္ခံၿပီး မာရ္နတ္ရဲ႕ဆန္ၿဖဴတပ္မႀကီးနဲ႔တုိက္ပြဲ
ဝင္ရေခ်ၿပီဟုဆုိလ်ွက္ အၿမဲတမ္းျပန္လည္စြန္႔ခဲ႔သည္
ဟုဆုိပါသည္ ။

ဤသည္မွာမာရ္နတ္၏ပထမတပ္မပင္ရွိေသးသည္။
ေနာက္ထပ္တပ္မမ်ားလာရန္မ်ားစြာက်န္ေသးသည္။

            ၂ ။ မာရ္နတ္၏ဒုတိယတပ္မ
*****************
မာရ္နတ္၏ဒုတိယတပ္မကားမေမြ႔ေလ်ာ္ျခင္း
“အရတိ” ျဖစ္၏။

္ေယဘုယ်အားျဖင့္လူမ်ားစုသည္မိမိတုိ႔၏ကုိယ္က်ိဳး
စီးပြားလုပ္ငန္းမ်ား၌သာေမြ႔ေလ်ာ္တတ္ၾက၏။

အမ်ားအက်ိဳးျပဳလုပ္ငန္းမ်ား၌ေမြ႔ေလ်ာ္ျခင္းမရွိၾက။

အမွန္အားျဖင့္အရာရာတုိင္း၌ေမြ႔ေလ်ာ္ဖြယ္”ရတိ”
သည္ရွိသည္သာျဖစ္၏။ရွိသည္ဟူ၍ယုံၾကည္အပ္၏။
ယုံၾကည္ရုံမ်ွႏွင့္မၿပီး။

“ရတိ”ကုိရွာလုိေသာ”ဆႏၵ”ရွိရဦးမည္။

“ဆႏၵ”ရွိရုံမ်ွႏွင့္မၿပီး ေတြ႔ေအာင္ရွာမည္ဟူေသာ
ခုိင္မာေသာဆုံးျဖတ္ခ်က္”အဓိေမာကၡ”ရွိရဦးမည္။

“အဓိေမာကၡ”ရွိရုံမ်ွႏွင့္မၿပီးထက္သန္ေသာဇြဲလုံ႔လ
“ဝီရိယ”ရွိရဦးမည္။

“ဝီရိယ”ရွိရုံမ်ွႏွင့္မၿပီး စနစ္တက်ရွာတတ္ေသာ
အသိဉာဏ္”ပညာ”ရွိရဦးမည္။

ပညာ ရွိရုံမ်ွႏွင့္မၿပီးအစဥ္မေမ႔မေလ်ာ့ေသာ”သတိ”
ျဖင့္သတိျပဳရွာမွသာအမ်ားအက်ဳိးျပဳလုပ္ငန္း၌ေမြ႕
ေလ်ာ္ဖြယ္”ရတိ”ကုိေတြ႕မည္ျဖစ္၏။

ထုိသုိ႔ရွာရာတြင္အဆင့္ျမင့္အက်ိဳးစီးပြားအတြက္ဆုိ
လ်ွင္”ဣေျႏၵ”ငါးပါးကုိထုိက္သင့္သလုိ”ဣဒၶိပါဒ္”
အျဖစ္ေရာက္ေအာင္ႀကိဳးပမ္းေဆာင္ရြက္မွသာလ်ွင္
“ရတိ”ကုိေတြ႕ႏႈိင္မည္ျဖစ္၏။
(သဒၶါ-သီလ-သမာဓိ-ပညာ-မန)ဣေျႏၵ ငါးပါး ထုိက္
သင္႔သလုိ အစြမ္းထက္ပါမွ”ရတိ”ကုိေတြ႕ႏႈိင္၏။

မိမိအတြက္ဆုိလ်ွင္ကာမ၌ေပ်ာ္ေမြ႕မႈ႕”ကာမရတိ”
ကုိေတြ႔၍ေလာကအတြက္ဆုိလ်ွင္တရားမ်ွတမႈ႕ႏွင္႔
ၿငိမ္းခ်မ္းမႈ႕”ဓမၼရတိ”ကုိေတြ႔မည္ျဖစ္၏။

ပဋိသေႏၶ ဉာဥ္ ႏွင့္ စရုိက္ အလုိက္မိမိအက်ိဳးစီးပြား၌
“ရတိ”ကုိေတြ႔၍အမ်ားအက်ိဳးစီးပြား၌’ရတိ”ကုိမေတြ႔
သည္ကမ်ား၏။

မေမြ႔ေလ်ာ္ျခင္း”အရတိ”ကုိေတြ႔ေလေသာအခါထုိလုပ္
ငန္းမွအေၾကာင္းအမ်ိဳးမ်ိဳးျပ၍ေရွာင္ခြာသြားၾက၏။
ဤသည္ကုိပင္မာရ္နတ္၏ဒုတိယတပ္မ၌က်ဆုံးျခင္း
ဟူ၍ဆုိရ၏။

              အကယ္၍အမ်ား၏အက်ိဳးစီးပြားအတြက္
လုပ္ေသာလုပ္ငန္း၌”ရတိ”ကုိေတြ႔ေအာင္ရွာႏႈိင္သ
ျဖင့္မာရ္နတ္၏ဒုတိယတပ္မကုိႏုိင္သည္ဆုိေစဦး
မာရ္နတ္၏တတိယတပ္မႏွင့္ေတြ႕ဖုိ႔ရွိေသး၏။

            ၃ ။ မာရ္နတ္၏တတိယတပ္မ
••••••••••••••••••••••••••••••
မာရ္နတ္၏တတိယတပ္မကားငတ္မြတ္ျခင္း
“ခုပၸိပါသာ”ျဖစ္၏။မိမိအက်ိဳးစီးပြားကုိပဓာနမထားပဲ
အမ်ား၏အက်ိဳးစီးပြားလုပ္သူဟူသမ်ွသည္ငတ္မြတ္
ျခင္း”ခုပၸိပါသာ”ကုိေတြ႔ရၿမဲျဖစ္၏။

အကယ္၍ငတ္မြတ္ျခင္း”ခုပၸိပါသာ”၏ဒဏ္ကုိမခံႏႈိင္
သျဖင့္အမ်ား၏အက်ိဳးစီးပြားကုိအေယာင္ျပ၍မိမိ
အက်ိဳးစီးပြားေဆာင္ရြက္မည္ဆုိပါလ်ွင္မာရ္နတ္၏
တတိယတပ္မ၌က်ဆုံးသည္မည္ေပ၏။

မိမိအက်ိဳးစီးပြားေဆာင္ရြက္ျခင္းဆုိသည္မွာ
အပူေဇာ္ခံရေအာင္ျပဳလုပ္ျခင္း ေနရာရေအာင္ျပဳလုပ္
ျခင္း ထင္ေပၚေက်ာ္ၾကားေအာင္ျပဳလုပ္ျခင္း အျခား
တစ္နည္းနည္းျဖင့္မိမိအက်ိဳးအတြက္ရည္စူး၍ျပဳလုပ္
ျခင္းတုိ႔ျဖစ္ပါသည္။

          မည္သုိ႔ပင္ဆုိေစ ယၡင္စစ္အာဏာရွင္လက္ထက္
တစ္ေလ်ာက္လုံးမတရားညွဥ္းပမ္းအႏွိပ္စက္ခံခဲ႔ရေသာ
ရဟန္းရွင္လူျပည္သူမ်ားမာရ္နတ္၏တပ္မမ်ားႏွင့္ရင္
ဆုိင္တုိက္ပဲြဝင္ခဲ႔ရသည္မွာယုံမွားစရာမရွိေပ။

ယၡဳအခ်ိန္တုိင္ေအာင္မာရ္နတ္၏ တပ္မမ်ား ၌ ဦးမ
ညြတ္ပဲလာလတၲံ႕ေသာမာရ္နတ္၏တပ္မမ်ားကုိရင္
ဆုိင္တုိက္ပြဲဝင္ေနသည့္သူရဲေကာင္းရဟန္းရွင္လူျပည္
သူမ်ားစြာ ကုိျမင္ေတြ႕ေနရဆဲျဖစ္ပါ၏။

            ၄ ။ မာရ္နတ္၏စတုတၳတပ္မ
*****************
မာရ္နတ္၏ခုပၸိပါသာတပ္မကုိႏုိင္ေအာင္တုိက္ႏႈိင္
သည္ဆုိပါစုိ႔။မာရ္နတ္၏စတုတၳတပ္မျဖစ္ေသာပ်င္း
ရိျခင္း”တႏၵီ”ကေစာင္႔ႀကိဳေနေပေသးသည္။

“ဓမၼတာ”
အရမိမိအက်ိဳးစီးပြားကုိပဓာနျပဳ၍ေဆာင္ရြက္သူက
အမ်ားစုျဖစ္၏။အမ်ားအက်ိဳးစီးပြားကုိပဓာနျပဳ၍ေဆာင္
ရြက္သူကအနည္းစုသာျဖစ္၏။

ထုိအခါအမ်ားစု၏အားေပးကူညီပံ႔ပုိးမႈ႔ကုိမရျဖစ္
တတ္၏။အနည္းစုသည္မႏုိင္ဝန္ကုိထမ္းရဘိသ
ကဲ႔သုိ႔ျဖစ္၏။ပင္ပန္းလွ၏။

ထုိအခါပဓာနလုပ္ငန္းမွသက္သာသလုိေနခ်င္လာ၏။
သင့္ေလ်ာ္သလုိအဆင္ေျပသလုိျဖစ္သလုိလုပ္ခ်င္လာ
၏။

အမ်ားစု၏အားေပးကူညီမႈ႔ကုိမရေသာအခါအား
ႀကိဳးမာန္တက္မေဆာင္ရြက္ေတာ႔ပဲသက္သက္သာ
သာလုပ္ခ်င္လာ၏။ဤသည္ကုိပင္ပ်င္းရိျခင္း”တႏၵီ”
ဟူ၍ဆုိရ၏။

ပ်င္းရိျခင္း”တႏၵီ”ဝင္လာလ်ွင္မာရ္နတ္၏
စတုတၴတပ္မ၌က်ဆုံးသည္မည္၏။

               ၅ ။ မာရ္နတ္၏ပဥၥမတပ္မ
***************
အကယ္၍ပ်င္းရိျခင္း”တႏၵီ”ကုိႏုိင္ေစဦးမာရ္နတ္၏
ပဥၥမတပ္မႏွင့္ေတြ႕ရန္ရွိ၏။ပဥၥမတပ္မကားငုိက္မ်ဥ္း
ျခင္း”ထိနမိဒၶ”ျဖစ္၏။

ပင္ပန္းလြန္းေသာအခါ စိတ္ ဓာတ္ႀကံ့ ခုိင္သျဖင့္ပ်င္း
ရိျခင္းကုိႏုိင္ေစကာမူငုိက္မ်ဥ္းျခင္း”ထိနမိဒၶ” သည္
ဝင္လာႏႈိင္၏။

မိမိ၏လုပ္ငန္း၌မလုပ္ပဲငုိက္မ်ဥ္းေနပါကမာရ္နတ္၏
ပဥၥမတပ္မျဖစ္ေသာ”ထိနမိဒၶ”၌က်ဆုံးသည္မည္၏။

            ၆ ။ မာရ္နတ္၏ဆ႒မတပ္မ
****************
အကယ္၍ငုိက္မ်ဥ္းျခင္းထိနမိဒၶကုိႏုိင္သည္ဆုိေစ
ဦးဆ႒မတပ္ႏွင့္ေတြ႔မည္ျဖစ္၏။ဆ႒မတပ္မကား
ေၾကာက္ရြံ႕ျခင္း”ဘီရူ”ျဖစ္၏။

ခႏၶာကုိယ္ကလည္းပင္ပန္းအနားယူခ်ိန္လည္းမရ
ေသာအခါေနမေကာင္းထုိင္မသာျဖစ္လာၿပီး
ေၾကာက္ရြံ႕မႈ႔”ဘီရူ”ဝင္လာ၏။

ေၾကာက္ရြံ႕မႈ႕ဘီရူေၾကာင့္မိမိလုပ္ငန္းကုိဆက္မလုပ္
ပါကမာရ္နတ္၏ဆ႒မတပ္၌က်ဆုံးသည္မည္၏။

အမွန္မွာအမ်ားအက်ိဳးေဆာင္ရြက္ေသာစိတ္သည္
ႏွယ္ႏွယ္႐ရကုသုိလ္စိတ္မဟုတ္။အလြန္အင္အား
ႀကီးမားေသာစြမ္းရည္ရွိသည့္ကုသုိလ္စိတ္ျဖစ္၏။

ထုိကုသုိလ္စိတ္ေၾကာင့္ျဖစ္ေသာစိတၲဇရုပ္မ်ားသည္
က်န္းမာေရးပ်က္ျပားေစမည့္အႏၲရာယ္စိတၲဇရုပ္မ်ား
ကုိပယ္ႏႈိင္သည္သာျဖစ္၏။ေၾကာက္ရြံ႕မႈ႔”ဘီရူ”ျဖစ္စ
ရာအေၾကာင္းမရွိ။

ေဝဘူဆရာေတာ္ႀကီး၏မိန္႔မွာခ်က္မွာမွတ္သားစရာ
ေကာင္းလွ၏။

အက်ိဳးမဲ႔ေသျခင္းမ်ိဳးျဖင့္ေသခဲ႔ရေသာဘဝေပါင္းကား
မ်ားလွေပၿပီ။ယၡဳလုိအက်ိဳးရွိရွိေသျခင္းမ်ိဳးမေသခဲ႔ရ
ဘူးေသး။

အက်ိဳးရွိရွိေသခ်င္ေနသည္မွာၾကာလွၿပီေသပါေစ
နည္းနည္းမွမေလ်ာ႔ ဟူေသာခံယူခ်က္ျဖင္႔သာ
လုပ္ပါက”ဘီရူ”ကုိမေအာင္ျမင္ႏႈိင္စရာဘာမ်ွမရွိ။

အမွန္မွာေၾကာက္ရြံ႕မႈ႔”ဘီရူ”သည္”ငါ”ရွိေန၍သာ
ျဖစ္ေပၚလာႏႈိင္ျခင္းျဖစ္၏။

“ငါ”မရွိလ်ွင္”ဘီရူ”သာမကအျခားေသာမာရ္နတ္၏
တပ္မ်ားကုိလည္းႏုိင္မည္ျဖစ္၏။

            ထုိ႔ေၾကာင့္အေရးအႀကီးဆုံးအခ်က္အေန
ျဖင့္အစဥ္သတိျပဳရန္ကားမည္သည့္လုပ္ငန္းကုိလုပ္
လုပ္”ငါ”ကုိပါဝင္မလာေအာင္ အကယ္၍ပါဝင္လာပါ
ကလည္း”ငါ”ကုိဦးစားမေပးမိေအာင္လုပ္တတ္ဖုိ႔လုိ၏။

ငါ အစား သူ ကုိဦးစားေပးလုပ္မည္ဆုိလ်ွင္မာရ္နတ္
၏ဆ႒မတပ္မ”ဘီရူ”ကုိႏုိင္မည္ပင္ျဖစ္၏။

          ၇ ။ မာရ္နတ္၏သတၱမတပ္မ
*****************
မာရ္နတ္၏ဆ႒မတပ္မ”ဘီရူ”ကုိႏိုင္သည္
ဆုိေစဦး။သတၱမတပ္မ ျဖစ္ေသာ ယုံမွားမႈ႔
“ဝိစိကိစၧာက”ေစာင့္ ႀကိဳေနေပသည္။

လုပ္ငန္းမ်ားကုိလုပ္ရာ၌မည္သည့္လုပ္ငန္း
ကုိလုပ္လုပ္မိမိတုိ႔ရည္ရြယ္ထားသည့္
အတုိင္းျဖစ္ခ်င္မွျဖစ္မည္။

အေၾကာင္းတရားမ်ားျပည့္စုံေသာအခါ
အက်ိဳးတရားသည္ေပၚေပါက္လာရ၏။
ဤသည္မွာအေၾကာင္းအက်ိဳးဆက္သြယ္မႈ႔အရ
ဓမၼတာသေဘာျဖစ္၏။

မွန္ကန္ေသာအေၾကာင္းတရားမ်ားျပည့္စုံလာ
ရန္အျမင္မွန္မႈ႔ဒိ႒ိိဝိသုဒၶိသည္အေရးပါ၏။

အျမင္မွန္မႈ႔(ဒိ႒ိဝိသုဒၶိ)သည္စိတ္ဓာတ္ျဖဴစင္မႈ႔
“စိတၱဝိသုဒၶိ”ရွိမွျဖစ္ႏႈိင္၏။

စိတ္ဓာတ္ျဖဴစင္မႈ႔သည္ကုိယ္က်င့္သိကၡာျမင့္မားမႈ႔
“သီလဝိသုဒၶိ”ရွိမွျဖစ္ႏႈိင္၏။

ကုိယ္က်င့္သိကၡာျမင့္မားမႈ႔သည္ငါႏွင့္ငါ့အက်ိဳး
(အတၱႏွင့္အတၱနိယ)ဖယ္ရွားထားႏႈိင္မႈ႕
“စိတၱပရိေယာဒါပန” ရွိမွသာျဖစ္ႏႈိင္၏။

      ဂႏၶာရုံဆရာေတာ္သည္ဤသည္ကုိရည္ရြယ္၍
“စိတ္ေကာင္းရွိဖို႔ပဓာန” ဟုမိန္႔ခဲ႔ဟန္ရွိပါသည္။

ဤသုိ႔ေဆာင္ရြက္လ်င္လုပ္ငန္းမ်ားကုိအလင္း”ဝိဇၨာ”
ေအာက္၌လုပ္သည္ဟုဆုိရ၏။သုိ႕မဟုတ္ပါကအ
ေမွာင္”အဝိဇၨာ” ေအာက္၌လုပ္သည္ဟုဆုိရ၏။

လယ္တီဆရာေတာ္၏ ေဝါဟာရ ျဖင့္ဆုိရ လ်င္ေမွာင္
တြင္းသားတုိ႔၏လုပ္နည္းလုပ္ဟန္ဟုဆုိရမည္ျဖစ္၏။

        “အႏၶီဘူေတာ အယံ ေလာေကာ”
အရ ေလာက သည္ဓမၼတာအားျဖင့္ အေမွာင္ထဲ ၌
သာလုပ္ငန္း ကုိ လုပ္တတ္၏။

အမ်ား အက်ိဳးစီးပြား အတြက္ေဆာင္ ရြက္လ်ွင္
“တႏုေကတၳ ဝိပႆတိ” အရအလင္းထဲ၌လုပ္
သည္မည္၏။

ေအာင္ျမင္မႈ႔မေအာင္ျမင္မႈ႔ႏွင့္ပတ္သက္၍ယုံမွားမႈ႔
“ဝိစိကိစၧာ”ျဖစ္စရာဘာမ်ွမလုိ။

ဦးတည္ခ်က္ႏွင့္လုပ္နည္းလုပ္ဟန္မွန္ဖုိ႔သာလုိသည္။
ပန္းတုိင္သုိ႔ေရာက္မည္ကားဧကန္ျဖစ္၏။

အခ်ိန္ကာလႏွင့္ပတ္သက္၍သာေျပာစရာရွိပါ၏။
အေၾကာင္းတရားမ်ားျပည့္စုံေသာအခါပန္းတုိင္ကုိ
ေရာက္မည္သာျဖစ္၏။

        ထုိ႔ေၾကာင္႔အမ်ားအက်ိဳးအတြက္စိတ္ေကာင္း
ျဖင္႔လုပ္မည္ဆုိလ်ွင္မာရ္နတ္၏သတၱမတပ္မျဖစ္ေသာ
“ဝိစိကိစၧာ”ကုိႏုိင္ေအာင္တုိက္ႏႈိင္မည္သာျဖစ္၏။

              ၈ ။ မာရ္နတ္၏အ႒မတပ္မ
••••••••••••••••••••••••••
မာရ္နတ္၏သတၱမတပ္မ”ဝိစိကိစၧာ”ကုိႏုိင္ေအာင္
တုိက္ႏႈိင္သည္ဆုိေစဦးမာရ္နတ္၏အ႒မတပ္မျဖစ္
ေသာေက်းဇူးကန္းမႈ႔”မကၡ”ႏွင့္တစ္စင္ေထာင္မႈ႔”ထမၻ”
တုိ႔ ကုိေတြ႔ရဦးမည္ျဖစ္သည္။

        လုပ္ငန္း၏ေအာင္ျမင္ရိပ္ကုိေတြ႔သည္ႏွင့္ေရွ႕
သြားပုဂၢိဳလ္တုိ႔၏ေက်းဇူးကုိအသိအမွတ္မျပဳႏႈိင္ျဖစ္
လာတတ္သည္။

ဤတပ္မသည္အျခားေသာတပ္မမ်ားထက္ပုိ၍သိမ္
ေမြ႔သည္။အတုိက္ခံရမွန္းမသိလုိက္ပဲက်ဆုံံးတတ္
သည္။

“အပၸမာဒ”တရားကုိလက္ကုိင္မထားႏႈိင္လ်ွင္ဤတပ္၌
ဧကန္က်ဆုံးဖုိ႔ရွိ၏။

အေလာင္းစည္သူမင္းႀကီးသည္ ေဘးေတာ္ဘုိးေတာ္
မ်ားကုိ အထင္ေသးေသာစိတ္ ေစာ္ကားလုိေသာ
စိတ္ျဖင့္မဟုတ္ပဲသေဘာရုိးျဖင့္ျပစ္မွားဖူး၏။

သုိ႔ရာတြင္မာရ္နတ္ကမူသေဘာရုိးလားသေဘာဆန္း
လားဟုမတြက္ေမ႔ေလ်ာ့သူကုိမညွာမတာေခ်မႈန္းဖုိ႔
မွာသူ၏လုပ္ငန္းျဖစ္၏။

အေလာင္းစည္သူမင္းႀကီးသည္သူ၏ယုံၾကည္ခ်က္
အတုိင္းသာႏႈတ္ျမြက္ျခင္းျဖစ္ပါ၏။

          “ေဘးေတာ္ဘုိးေတာ္မ်ားသည္ ငါ့ေလာက္
ဘုန္းမႀကီး” ဟုဆုိမိသည္ႏွင့္တစ္ၿပိဳင္နက္အေလာင္း
စည္သူမင္းႀကီး၏မ်က္စိမ်ားကြယ္ေလသည္ဟုရာဇ
ဝင္ဆရာတုိ႔ဆုိကုန္၏။

        ေမ႔ေလ်ာ့ျခင္း”ပမာဒ” တရားျဖင့္တုိက္ပြဲဝင္ေန
သူမ်ားသတိထားဖုိ႔လုိပါသည္။

မေမ႔မေလ်ာ့ျခင္း”အပၸမာဒ” တရားကုိလက္ကုိင္ထား
ႏႈိင္မွွမာရ္နတ္၏အ႒မတပ္မျဖစ္ေသာ သူ႔ေက်းဇူးကုိ
ေခ်ဖ်က္မႈ႔”မကၡ”ႏွင့္မိမိကုိယ္ကုိတစ္စင္ေထာင္မႈ႕
“ထမၻ”တုိ႔ကုိအႏုိင္တုိက္ ႏႈိင္မည္ျဖစ္ပါသည္။
ြ
၉ ။ မာရ္နတ္၏နဝမတပ္မ
••••••••••••••••••••••
မာရ္နတ္၏အ႒မတပ္မ ကုိႏုိင္ေအာင္တုိက္ႏႈိင္သည္
ဆုိေစဦး မာရ္နတ္တြင္နဝမတပ္မသည္ရွိေသး၏။နဝ
မတပ္မကားတြယ္တာျခင္း”တဏွာ”ႏွင့္အထင္ႀကီး
ျခင္း”မာန”တုိ႔ျဖစ္ၾက၏။

မည္သူမဆုိလုပ္ငန္းမ်ားကုိလုပ္ရာ၌ေအာင္ျမင္သည္
ႏွင့္အမ်ွမိမိပတ္လည္တြင္ပရိႆတ္မ်ားဝုိင္းဝုိင္း
လည္လာ၏။

လာဘ္သပ္ပကာမ်ားျဖင့္ပူေဇာ္ၾက၏။
အေလးျပဳၾက၏။ဦးတုိက္ၾက၏။ဦးညြတ္ၾက၏။ဘာ
ေျပာေျပာဘာလုပ္လုပ္ၾသဘာေပးၾက၏။ေခတ္ၿပိဳင္
တြင္အတူမရွိသူဟုဆုိၾက၏။ကယ္တင္ရွင္အျဖစ္ခ်ီး
ပသူေတြမနည္းမေနာရွိ၏။

ေျပာရလ်ွင္ထုိအေျခအေနတြင္ေတြ႔ႀကံဳရမႈ႔မွန္သမ်ွ
မွာအားလုံးမက္ေမာစရာဂုဏ္ယူစရာမ်ားသာျဖစ္၏။

ေအာင္ျမင္မႈ႔ျမင့္မားလာေလေလအနားသုိ႔ကပ္လာ
ေသာပရိသတ္မွာလည္းအမ်ိဳးအစားစုံေလေလ
ျဖစ္၏။

အမွန္အားျဖင့္မက္ေမာစရာဂုဏ္ယူစရာမ်ားမွာ
မိမိကုိသတ္မည့္မာရ္နတ္၏ဘက္ေတာ္သားမ်ား
သာလ်ွင္ျဖစ္၏။

မိမိ၏ဘက္ေတာ္သားဟုအထင္မွားၿပီးတြယ္တာမိ
လ်ွင္ျဖစ္ေစမိမိကုိပူေဇာ္သင့္ေပသည္ဟုအထင္
ေရာက္မိလ်ွင္ျဖစ္ေစမာရ္နတ္၏နဝမတပ္၌က်ဆုံး
သည္မည္၏။

မာရ္နတ္၏နဝမတပ္မသည္မိမိလုပ္ငန္း၌က်ြမ္း
က်င္လိမၼာ၏။

မာရ္နတ္၏နဝမတပ္မကုိတုိက္မည္ဆုိလ်ွင္ငါႏွင့္
ငါ့ဥစၥာ”အတၱႏွင့္အတၱနိယ”ကုိတတ္ႏႈိင္သေလာက္
လ်စ္လ်ဴရႈ႕ထားရ၏။

သာယာဖြယ္မ်ားကုိလ်စ္လ်ဴရႈ႕ႏႈိင္ေသာ”ဥေပကၡာ”
ျဖင့္သာမာရ္နတ္၏”နဝမတပ္မ”တဏွာႏွင္႔မာန”
ကုိႏုိင္ေအာင္တုိက္ႏႈိင္၏။

ဤေနရာ၌”ဥေပကၡာ”ကုိလ်စ္လ်ဴရႈ႕မႈ႔ႏွင့္ေလာကဓံ
တရားမ်ားအေပၚအညီအမ်ွထားႏႈိင္မႈ႔တုိ႔ကုိဆုိပါသည္။ု

          ၁၀ ။ မာရ္နတ္ ၏ ဒႆမ တပ္မ
******************
မာရ္နတ္၏ဒႆမတပ္မသည္ရွိေသး၏။
ဒႆမတပ္မတြင္မိမိကုိယ္မိမိခ်ီးေျမွာက္ေျပာဆုိျခင္း
(အတၱဳကၠံသန)ႏွင့္သူတစ္ပါးကုိႏွိမ့္ခ်ေျပာဆုိျခင္း
(ပရဝမၻန)တုိ႔ပါဝင္၏။ထုိတပ္မသည္လည္းေအာင္ျမင္
ေအာင္တုိက္ႏႈိင္ဖုိ႔ခက္ခဲ၏။

မိမိဂုဏ္ကုိထုတ္ေဖာ္ေျပာဆုိသူကုိသူယုတ္ဟူ၍ပင္
ေလာကနီတိ၌ေဖာ္ျပထား၏။

အမွန္အားျဖင့္ဤေလာက၌ႏွိမ္႔ခ်ေျပာဆုိေလာက္
ေအာင္အသုံးမက်သည့္သက္ရွိသက္မဲ႔ဟူ၍မရွိ။

အသုံးမခ်တတ္ျခင္းသာရွိ၏။
အသုံးျပဳပုံလြဲမွားျခင္းသာရွိ၏။
အသုံးမက်ျခင္းအသုံးမဝင္ျခင္းသည္မရွိ။

သုိ႔ျဖစ္ပါလ်ွက္လက္ေတြ႔ဘဝ၌လူ႔ေလာကသည္မိမိ
ကုိယ္ကုိခ်ီးေျမွာက္လ်ွက္သူတစ္ပါးကုိႏွိမ္႔ခ်ဆက္
ဆံတတ္ၾကသည္။

မာရ္နတ္၏ပရိယာယ္ကုိမသိမျမင္ႏႈိင္ေသာ
ေၾကာင့္ျဖစ္သည္လည္းရွိ၏။သိျမင္ပါလ်ွက္
လက္နက္ေကာင္းကုိေဆာင္မထားႏႈိင္ေသာ
ေၾကာင့္ျဖစ္သည္လည္းရွိ၏။

မာရ္နတ္၏ဒႆမတပ္မကုိအႏုိင္တုိက္ဖုိ႔
ဆုိလ်ွင္”ကတညုတ”မ်က္စိရွိဖုိ႔လုိ၏။

“ကတညုတ”မ်က္စိျဖင့္ၾကည့္လ်ွင္ေလာကရွိအရာ
ရာသည္သူ႔ေနရာႏွင့္သူအသုံးက်သည္ခ်ည္းျဖစ္၏။
္
မာရ္နတ္၏ဒႆမတပ္မကုိအႏုိင္တုိက္ႏႈိင္ဖုိ႔ဆုိသည္
မွာအလြန္ခက္ခဲ၏။ေလာကကုိ”ကတညုတ”မ်က္
စိျဖင့္ၾကည့္တတ္ဖုိ႔ဆုိသည္မွာလြန္စြာခက္ခဲ၏။

အရာရာကုိတန္းတူထားမိလ်ွင္
“ကတညုတ”မဂၤလာပ်က္၏။
အသုံး ျပဳပုံမွန္ကန္မႈ႔မရွိလ်ွင္ေဘးဒုကၡျဖစ္တတ္၏။

အသုံးခ်ပုံမွားယြင္းလ်ွင္
ေဆးေၾကာင့္ျဖစ္ေသာေရာဂါသည္အကုရခက္သလုိ
ေဆးကုိမွိဝဲေလေရာဂါသည္းေလျဖစ္တတ္၏။

သက္မဲ႔ေလာကရွိအရာဝတၳဳမ်ားကုိလည္းသူ႔ေနရာႏွင့္
သူအသုံးခ်တတ္ဖုိ႔လုိ၏။

ခ်ဳံႏြယ္ပိတ္ေပါင္းကုိ
ေနရာတကာတြင္ရွင္သန္ခြင့္ေပးလုိ႔မရ။ရွင္းသင့္လ်ွင္
ရွင္းရ၏။ထားသင့္လ်ွင္ထားရ၏။အရိပ္ရသစ္ပင္မ်ား
ကုိျပဳစုပ်ိဳးေထာင္ရ၏။ထိမ္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္ရ၏။

သက္ရွိမ်ားႏွင့္ပတ္သက္လ်ွင္ပုိ၍အထူးသတိထား
သင့္၏။မွားယြင္းေဆာင္ရြက္မိလ်ွင္အက်ိဳးမျဖစ္ရုံမ်ွ
မကမ်ားစြာဆုံးရႈံးရတတ္၏။

ပုထုဇဥ္တုိ႔၏အသိမ်ားမွာအရိယာတုိ႔၏နယ္တြင္
သစၥာမထုိက္ေစကာမႈပုထုဇဥ္သိစရာမ်ားႏွင့္ပုထုဇဥ္
အသိမ်ားမွာပုထုဇဥ္တုိ႔၏နယ္ပယ္တြင္သစၥာထုိက္၏။

ေလာက ကုိၾကည့္ရာတြင္အားလုံးကုိတစ္တန္း
တစ္စားတည္း ထား၍ ၾကည့္ရမည္ မဟုတ္။

ပုထုဇဥ္အေနျဖင့္တစ္ခုတည္းကုိျမင္တတ္သည့္
“အေဘဒ”အျမင္သည္မရွိ။

မိမိ၌ မရွိေသာ အျမင္ျဖင့္ လုပ္ေဆာင္လ်ွင္အျမင္ႏွင့္
အလုပ္ တစ္ေျဖာင့္တည္း မျဖစ္ႏႈိင္။

“သုဟုဇု” ဟုေခၚေသာရုိးဂုဏ္ပ်က္သျဖင့္ “သစၥာ”
လည္းပ်က္ေတာ့၏။အေျပာ တစ္ျခား အလုပ္
တစ္ျခားျဖစ္ရေတာ့၏။

ပုထုဇဥ္တုိ႔၏သိစရာမ်ားႏွင့္အသိသည္
အမ်ားကုိျမင္သည့္”ေဘဒ”သေဘာရွိ၏။

ေဘဒ သေဘာအရ ေလာကကုိၾကည့္ရာတြင္
၁။ကာလဓမၼ
၂။ေဒသဓမၼ
၃။ကုလစာရဓမၼ
၄။သီလဓမၼ
၅။သမထဓမၼ
၆။ဝိပႆနာဓမၼ  တုိ႔အရၾကည့္ရ၏။

ဤသုိ႔ၾကည့္ျခင္းမွာဘက္လုိက္ေသာသေဘာ
မ်ိဳးသုိ႔သက္ေရာက္ျခင္းမရွိ။ေက်းဇူးႏွင့္ဂုဏ္ကုိသိ
တတ္ျခင္း”ကတညုတ”သေဘာမ်ိဳးသာျဖစ္၏။

ထုိသေဘာမ်ိဳးျဖင့္မၾကည့္လ်ွင္မရုိးေျဖာင့္ေသာအ
ျမင္ပင္ျဖစ္၏။ကံသုံးပါးတစ္ေျဖာင့္တည္းမက်ေသာ
ေၾကာင့္သစၥာပ်က္၏။

ေက်းဇူးရွိသူကုိေက်းဇူးမဲ႔သူႏွင့္တစ္တန္းစားတည္း
ထားမိလ်ွင္မဂၤလာပ်က္၏။မာရ္နတ္၏ဒႆမတပ္မ
ကုိႏုိင္ေအာင္တုိက္ဖုိ႔ဆုိလ်ွင္”ကတညုတ”
လက္နက္ပါမွျဖစ္ႏႈိင္၏။

ကတညုတ လက္နက္ျဖင့္တုိက္လ်ွင္မာရ္နတ္၏
ဒႆမတပ္မကုိလည္းႏုိင္ေအာင္တုိက္ႏႈိင္မည္သာ
ျဖစ္၏။

Ref: http://thansoe-mda.blogspot.sg/2014/01/ten-army-part-one.html

ဓမၼမွတ္စုမ်ား (၆) – ဓမၼကထိကမ်ားအတြက္ တရားငါးမ်ိုး – ဥဒါယီသုတ္ – ပၪၥကနိပါတ္ – အဂၤုတၱရနိကာယ္

“အာနႏၵာ သူတစ္ပါးတို႔အား တရားေဟာရန္ မလြယ္ကူ၊ အာနႏၵာ သူတစ္ပါးတို႔အား တရားေဟာလိုသူသည္ တရားငါးမ်ဳိးတို႔ကို မိမိသႏၲာန္၌ ျဖစ္ေစ၍ ေဟာၾကားရမည္။

အဘယ္ငါးမ်ဳိးတို႔နည္းဟူမူ-

”အစဥ္အတိုင္းျဖစ္ေသာ တရားစကား ‘အႏုပုဗၺိကထာ’ ကို ေဟာမည္”ဟု (ႏွလံုးသြင္းလ်က္) သူတစ္ပါးတို႔အား တရားေဟာရမည္။

”(အက်ဳိးအားေလ်ာ္ေသာ) အေၾကာင္းကို ျပလ်က္ တရားစကားကို ေဟာမည္”ဟု (ႏွလံုးသြင္းလ်က္) သူတစ္ပါးတို႔အား တရားေဟာရမည္။

”အစဥ္သနားျခင္းကို အစဲြျပဳ၍ တရားစကားကို ေဟာမည္”ဟု (ႏွလံုးသြင္းလ်က္) သူတစ္ပါးတို႔ အားတရားေဟာရမည္။

”အာမိသကို မငဲ့ကြက္ေသာ စိတ္ရွိသည္ျဖစ္၍ တရားစကားကို ေဟာမည္”ဟု (ႏွလံုးသြင္းလ်က္) သူတစ္ပါးတို႔အား တရားေဟာရမည္။

”မိမိကိုယ္ကိုလည္းေကာင္း၊ သူတစ္ပါးကိုလည္းေကာင္း မထိပါးမပုတ္ခတ္မူ၍ တရားစကားကိုေဟာမည္”ဟု (ႏွလံုးသြင္းလ်က္) သူတစ္ပါးတို႔အား တရားေဟာရမည္။

အာနႏၵာ သူတစ္ပါးတို႔အား တရားေဟာရန္ မလြယ္ကူ၊ အာနႏၵာ သူတစ္ပါးတို႔အား တရားေဟာလိုသူသည္ ဤ တရားငါးမ်ဳိးတို႔ကို မိမိသႏၲာန္၌ ျဖစ္ေစ၍ ေဟာၾကားရမည္ဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။”

”န ေခါ၊ အာနႏၵ၊ သုကရံ ပေရသံ ဓမၼံ ေဒေသတုံ။ ပေရသံ၊ အာနႏၵ၊ ဓမၼံ ေဒေသေႏၲန ပၪၥ ဓေမၼ အဇၩတၱံ ဥပ႒ာေပတြာ ပေရသံ ဓေမၼာ ေဒေသတေဗၺာ။ ကတေမ ပၪၥ အႏုပုဗၺႎ ကထံ [မူကြဲ-အာႏုပုဗၺိကထံ (သီ)] အႏုပုဗၺိကထံ (သ်ာ၊ ပီ၊ က၊)] ကေထႆာမီ’တိ ပေရသံ ဓေမၼာ ေဒေသတေဗၺာ၊ ပရိယာယဒႆာဝီ ကထံ ကေထႆာမီ’တိ ပေရသံ ဓေမၼာ ေဒေသတေဗၺာ၊ ‘အႏုဒၵယတံ ပဋိစၥ ကထံ ကေထႆာမီ’တိ ပေရသံ ဓေမၼာ ေဒေသတေဗၺာ၊ န အာမိသႏၲေရာ ကထံ ကေထႆာမီ’တိ ပေရသံ ဓေမၼာ ေဒေသတေဗၺာ၊ ‘အတၱာနၪၥ ပရၪၥ အႏုပဟစၥ ကထံ ကေထႆာမီ’တိ ပေရသံ ဓေမၼာ ေဒေသတေဗၺာ။ န ေခါ၊ အာနႏၵ၊ သုကရံ ပေရသံ ဓမၼံ ေဒေသတုံ။ ပေရသံ၊ အာနႏၵ၊ ဓမၼံ ေဒေသေႏၲန ဣေမ ပၪၥ ဓေမၼ အဇၩတၱံ ဥပ႒ာေပတြာ ပေရသံ ဓေမၼာ ေဒေသတေဗၺာတိ။”

(၁) အႏုပုဗၺိကထာ = Foundation ကိုအရင္ေျပာ (အေျခခံက်ေသာ သီလေစာင့္ထိန္းမူကိုအရင္ေျပာပါ။)

(၂) ပရိယာယဒႆာဝီကထာ = Visualization လုပ္ (တရားနာသူနားလည္ေအာင္ စကားပရိယာရ္ဆင္၍လည္းေကာင္း အသြင္အမ်ိုးမ်ိုးျဖင့္ေျပာျပျခင္း။ IT နားလည္ေသာဓမၼဆရာမ်ား ကိုယ္တတ္ကြ်မ္းေသာ ပညာျဖင့္သာသနာျပဳနိုင္ပါသည္ – ဥပမာ – Power Point)

(၃) အႏုဒၵယတံပဋိစၥကထာ = ဂရုဏာထား၍ေဟာ ကိုယ္သိ ကိုယ္တတ္ (မာန) မထား၍ မနုိပ္စက္ေသာေစတနာျဖင့္ (ဓမၼကထိကမ်ားသည္သာမာန္သူမ်ားထက္ ပိုကုသိုလ္ေကာင္း၍ပိုသိၾကပါသည္။ ယင္းကိုအေၾကာင္းျပဳ၍ မာနဝင္ေသာေၾကာင့္ အထူးသတိထားပါ။)

(၄) နအာမိသႏၲေရာကထာ = အလွဴပစၥည္းကိုေတာင့္တေသာအားျဖင့္တရားမေဟာရ

(၅) အတၱာနၪၥ ပရၪၥ အႏုပဟစၥကထာ = ကိုယ့္အက်ိုး သူမ်ားအက်ိုးမရွိေသာစကား (ဥပမာ – ဘာသာေရးတြင္ သူသာသည္ ငါသာသည္ ျငင္းခုံျခင္း – သူမ်ားဘာသာကို အျပစ္ေျပာ၍ ကိုယ့္ဘာသာသာေကာင္းေၾကာင္းေျပာျခင္း)

 ဥဒါယီသုတ္ – ပၪၥကနိပါတ္ – အဂၤုတၱရနိကာယ္

Ref: http://tipitakamyanmar.blogspot.sg/2010/03/blog-post_292.html

မဂၢင္(၈)ပါး တရားေတာ္အက်ဥ္း – ဗုဒၶဘာသာအား ယုံၾကည္ကုိးကြယ္ျခင္းမွတ္စု

၁။ သမၼာဒိဌိ(အမွန္သိျခင္း)။ အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱ လကၡဏာေရး(၃)ပါးကို တကယ္သိေနျခင္း၊ ထုိ႔ျပင္-
(က) ဒုေကၡာဉာဏံ။ ဆင္းရဲျခင္းတုိ႔ကို မွန္စြာသိျခင္း။
(ခ) ဒုကၡသမုဒေယာဉာဏံ။ ဆင္းရဲျခင္းျဖစ္ရျခင္းတရားကုိသိျခင္း။
(ဂ) ဒုကၡနိေရာဓဉာဏံ။ ဆင္းရဲျခင္းတုိ႔၏ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းရာ နိဗၺာန္ကုိသိျခင္း။
(ဃ) ဒုကၡနိေရာဓဂါမိနိပဋိပါဒယဉာဏံ။ ဆင္းရဲျခင္းတုိ႔၏ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းရာအက်င့္ကုိသိျခင္း။
၂။ သမၼာသကၤပ(အမွန္ႀကံစည္ျခင္း)။ ရုပ္နာမ္တုိ႔ သူ႕သေဘာသူေဆာင္ေနျခင္းကုိ ရႈျမင္ျခင္း-
(က) ေနကၡမၼသကၤေပၸါ။ ေလာကီအာရုံ ကာမဂုဏ္၌ ခုံမင္တြယ္တာျခင္းမွလြတ္ကင္းလုိေသာႀကံစည္မႈ
(ကာမ၀ိတက္)။
(ခ) အဗ်ာပါဒသကၤေပၸါ။ ႏွလုံးမသာျခင္း၊ အမ်က္ထြက္ျခင္းမွ ကင္းေသာႀကံစည္မႈ(ဗ်ာပါဒ၀ိတက္)။
(ဂ) ၀ိဟီသာသကၤေပၸါ။ ႏိွပ္စက္ညွင္းဆဲျခင္း၊ အႏုိင္ရလုိျခင္းတုိ႔မွ ကင္းေသာႀကံစည္ျခင္း (၀ိဟိ ံ
သ၀ိတက္)။
၃။ သမၼာ၀ါစာ(အမွန္ေျပာျခင္း)။ မုသာ၀ါဒ – မုသားမေျပာျခင္း၊ ပိသုဏ၀ါစာ – ကုန္းမတုိက္ျခင္း၊ ဖရုႆ၀ါစာ – သူတစ္ပါးနားမခံသာေအာင္ ၾကမ္းတမ္းစြာမေျပာဆုိျခင္း၊ သမၹပၸလာပ၀ါစာ – အႏွစ္မပါ
လုပ္ႀကံ၍မေျပာဆုိျခင္း၊ ၀စီစရုိက္(၄)ပါးေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း။
၄။ သမၼာကမႏၱ(အမွန္လုပ္ျခင္း)။ ပါဏာတိပါတ – သူ႕အသက္ကုိမသတ္ျခင္း၊ အဒိႏၷဒါန-သူ႕ဥစၥာကုိမခုိး
ျခင္း၊ ကာေမသုမိစၦာစာရ – သူ႔အိမ္ယာကုိမျပစ္မွားျခင္း၊ ကာယဒုစရုိက္(၃)ပါးကုိေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း။
၅။ သမၼာအာဇီ၀(အမွန္အသက္ေမြးျခင္း)။ မိစၦာအာဇီ၀ – မွားယြင္းေသာအသက္ေမြးျခင္းကုိ ပယ္စြန္႔၍
အသက္ေမြးျခင္း၊ ကာယဒုစရုိက္(၃)ပါး၊ ၀စီဒုစရုိက္(၄)ပါး၊ ေပါင္း(၇)ပါးေရွာင္၍ အသက္ေမြးျခင္း။
၆။ သမၼာ၀ါယာမ(အမွန္အားထုတ္ျခင္း)။ နိဗၺာန္ေရာက္ေၾကာင္းတရားကုိသာ အားထုတ္ျခင္း-
(က) မျဖစ္ေပၚေသးတဲ့ အကုသိုလ္တရားမ်ား မျဖစ္ေပၚေစရန္ မိမိ ကုိယ္၊စိတ္၊ ႏွလုံးသုံးပါးစလုံးကုိ
ေစာင့္ထိန္းျခင္း။
(ခ) ျဖစ္ၿပီးေသာ အကုသိုလ္တရားမ်ား ပယ္ေဖ်ာက္ပစ္ရန္ မိမိစိတ္ကုိ ေဆာက္တည္ျခင္း။
(ဂ) မျဖစ္ေပၚေသးတဲ့ ေကာင္းမႈကုသိုလ္တရားတုိ႔ ျဖစ္ေပၚလာေစရန္ မိမိ ကုိယ္၊စိတ္၊ႏွလုံးသုံးပါး
စလုံးအားထုတ္ျခင္း။
(ဃ) ျဖစ္ၿပီးေသာ ေကာင္းမႈကုသုိလ္တုိ႔ကုိ စည္ပင္ျပန္႔ပြားေစရန္ မိမိစိတ္ကုိ တည္ေဆာက္ျခင္း။
၇။ သမၼာသတိ(အမွန္ေအာက္ေမ့ျခင္း)။ ရပ္ေသာ္လည္းေကာင္း၊ သြားေသာ္လည္းေကာင္း၊ ထုိင္ေသာ္
လည္းေကာင္း၊ ေလ်ာင္းေသာ္လည္းေကာင္း ဣရိယာပုဒ္(၄)ပါး၌ သတိရိွေနျခင္း။ ထုိ႔ျပင္-
(က) အဘိဇၩာ – မနာလုိ၀န္တုိျခင္း။
(ခ) ေဒမနႆ – ႏွလုံးမသာျခင္း၊ ေဒါသျဖစ္ျခင္းတရားမ်ား ပယ္ေဖ်ာက္စိတ္ကုိသန္႔ရွင္းစင္ၾကယ္
ေအာင္ထားၿပီး လုံ႕လျပဳ၍ သတိသမၸဇဥ္ဉာဏ္ျဖင့္ သတိကုိျဖစ္ေစလွ်က္ မိမိ၏ ခႏၶာ၌-
(၁) ရုပ္ကုိလည္းေကာင္း၊
(၂) ေ၀ဒနာကုိလည္းေကာင္း၊
(၃) စိတ္တုိ႔ကုိလည္းေကာင္း၊
(၄) ဓမၼတရားတုိ႔ကိုလည္းေကာင္း၊ ျဖစ္ပ်က္ျခင္းကုိ အႀကိမ္ႀကိမ္ အဖန္ဖန္ ရႈမွတ္ပြားမ်ား၍
ခႏၶာထဲ၌ သတိကပ္ထားျခင္း။
၈။ သမၼာသမာဓိ(အမွန္တည္ၿငိမ္ျခင္း)။ ရုပ္နာမ္တုိ႔ကုိ အၿမဲရႈျမင္ဆင္ျခင္ေန၍ စိတ္တည္ၿငိမ္ေနျခင္း၊ ခႏၶာ
ကုိယ္၌ စိတ္တည္ၿငိမ္ေနျခင္း-
(က) ကာမဂုဏ္အာရုံတုိ႔မွ ကင္း၍ေနျခင္း။
(ခ) အကုသုိလ္တရားတုိ႔မွ ကင္း၍ေနျခင္း။
(ဂ) ၀ိတက္၊ ၀ိစာရႏွင့္ နီ၀ရဏ တရားငါးပါးတုိ႔မွ ကင္း၍ေနျခင္း၊ ထုိအခါ ပထမစ်ာန္သို႔ေရာက္၏။
(ဃ) ၀ိတက္၊ ၀ိစာရၿငိမ္းျခင္းေၾကာင့္ ပီတိ၊ သုခ – ၀မ္းေျမာက္ျခင္း၊ ခ်မ္းသာျခင္းရိွေသာ ဒုတိယ
စ်ာန္သုိ႔ေရာက္၏။
(င) ပီတိ – ၀မ္းေျမာက္ျခင္းကင္း၍ ရုပ္၊ နာမ္၊ စိတ္၊ ဓမၼသေဘာတရားတစ္ခုခုကုိျဖစ္ပ်က္ရႈမွတ္
ဆင္ျခင္လ်က္ ခ်မ္းသာျခင္းသုခကုိသာ ခံစားလ်က္ရိွေနျခင္း တတိယစ်ာန္သုိ႔ေရာက္၏။
(စ) သုခ – ခ်မ္းသာျခင္းကုိပယ္၍ ေသာမနႆ – ၀မ္းေျမာက္ျခင္း၊ ေဒါမနႆ-စိတ္ဆင္းရဲျခင္း
တုိ႔ကိုလွစ္လွ်ဴရႈ ဥေပကၡာျပဳျခင္းေၾကာင့္ သတိစင္ၾကယ္ျခင္းရိွ၍ စတုတၳစ်ာန္သုိ႔ေရာက္၏။
ဤတည္ၿငိမ္ခင္းကုိေခၚသည္။
သမၼာဒိဌိ၊ သမၼာသကၤပသည္ ပညာမဂၢင္ႏွစ္ပါး၊ သမၼာ၀ါစာ၊ သမၼာကမၸ ႏၱ၊ သမၼာအာဇီ၀ သည္ သီလ မဂၢင္(၈)ပါးအက်င့္တရားမရိွ၍ သံသရာ၀ဋ္ဆင္းရဲမွ မလြတ္ႏုိင္၊ လြတ္ေျမာက္ေသာနည္းလမ္း
မရိွပါ။ ဤ မဂၢင္(၈)ပါးကုိ ခ်န္လွပ္၍ နိဗၺာန္ေရာက္ေၾကာင္းတရားကုိ ဓမၼာကၡႏၶာေပါင္းရွစ္ေသာင္းေလး
ေထာင္၊ ပိဋိကတ္သုံးပုံ၊ နိကယ္ငါးရပ္၊ အဂၤါကုိးတန္တု႔ိ၌ မရိွပါ။
ျမတ္ဗုဒၶရွင္ေတာ္ျမတ္ဘုရားသည္ သစၥာေလးပါးကုိ မိမိသိသကဲ့သုိ႔ ေ၀ေနယ်သတၱ၀ါမ်ား သိရိွေစရန္
ေဟာၾကားဆုံးမ နည္းျပေတာ္မူခဲ့ေပသည္။ ျမတ္စြာဘုရား၏ ဂုဏ္ေတာ္ေက်းဇူးေတာ္မ်ားမွာ အစိေႏၱယ်၊ အပၸေမယ် မႀကံစည္အပ္၊ မႏိႈင္းယွဥ္အပ္ေလာက္ေအာင္ ျမင့္ျမတ္လွပါေပသည္။

နိဗၺာန္ကုိမ်က္ေမွာက္ျပဳရန္ တစ္ေၾကာင္းတည္းေသာခရီးလမ္းကား
သတိပ႒ာန္ေလးပါး တုိ႔ပင္တည္း။

ဤမဂၢင္ရွစ္ပါး တရားေတာ္အက်ဥ္း ေဖာ္ျပခ်က္အား ဗုဒၶဘာသာအား ယုံၾကည္ကုိးကြယ္ျခင္းမွတ္စုမွ ထုတ္ႏုတ္တင္ျပပါသည္။ (၃၁)ဘုံ၌ရိွၾကကုန္ေသာ ေ၀ေနယ်သတၱ၀ါအားလုံး စိတ္၏ခ်မ္းသာျခင္း၊ ကုိယ္၏ က်န္းမာျခင္းႏွင့္ ျပည့္စုံၾကပါေစေသာ၀္။
သာဓု….သာဓု…သာဓု။

Ref: http://buddhismworld.ning.com/profiles/blogs/6371237:BlogPost:75011

သီလစင္ၾကယ္ေၾကာင္း တရားမ်ား – ေက်းဇူးေတာ္ရွင္ ေတာင္စြန္း ဓမၼဒူတဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး

သူတစ္ပါးတို႔အား စီးပြားဥစၥာျဖင့္ ျပဳစုခ်ီးေျမွာက္ ေစာင့္ေရွာက္လိုလွ်င္ ထိုသို႔ ခ်ီးေျမွာက္ ေစာင့္ေရွာက္ႏိုင္ရန္ ေရွးဦးစြာ ကိုယ္တိုင္က စီးပြားဥစၥာရွိသူျဖစ္ေအာင္ အားထုတ္ရသကဲ့သို႔ ေဝေနယ်သတၱဝါတို႔ကို သီလတည္းဟူေသာ အဆင္တန္ဆာျဖင့္ ဆင္ယင္ေပးလိုေသာ အေလာင္းေတာ္သည္ ေရွးဦးစြာ ကိုယ္ေတာ္၏ သီလကို စင္ၾကယ္ေအာင္ အားထုတ္ရေပ၏။ ယင္းသို႔ စင္ၾကယ္ေအာင္ အားထုတ္ရာ၌ –

(၁) အလိုအာသယ ဓာတ္ခံ စင္ၾကယ္ျခင္း၊

(၂) သူတစ္ပါးတို႔ထံ သိကၡာပုဒ္ကို ေဆာက္တည္ျခင္း၊

(၃) မလြန္က်ဴးျခင္း၊

(၄) လြန္က်ဴးမိေသာ္ပကတိ စင္ၾကယ္ေအာင္ ျပဳလုပ္ျခင္း ဟူ၍ အေၾကာင္းေလးပါးရွိ၏၊ ထိုတြင္ –

(၁) အလိုအာသယ ဓာတ္ခံ စင္ၾကယ္ျခင္းေၾကာင့္လည္း အခ်ဳိ႕ေသာ ပုဂၢိဳလ္သည္ မိမိကိုယ္ကို အေလးျပဳကာ မေကာင္းမႈကို စက္ဆုပ္ျခင္း သေဘာရွိလ်က္ ဟီရိတရား အရင္းခံထားၿပီးလွ်င္ အလြန္စင္ၾကယ္ေသာ သီလရွိသူျဖစ္ႏိုင္၏။

(၂) သူတစ္ပါးတို႔ထံ သိကၡာပုဒ္တို႔ကို ေဆာက္တည္ျခင္းရွိသူျဖစ္လွ်င္လည္း “ငါသည္ ဤမည္ေသာဆရာ့ထံ သိကၡာပုဒ္တို႔ကို ေဆာက္တည္ထားပါတကား” ဟု ျပင္ပေလာကကို အေလးဂ႐ုျပဳကာ မေကာင္းမႈမွ ထိတ္လန္႔ေသာၾသတၱပၸတရားကုိ ျဖစ္ပြားေစလ်က္ အလြန္စင္ၾကယ္ေသာ သီလရွိသူျဖစ္ႏိုင္၏။

(၃) ရွက္ေၾကာက္မႈ ဟီရိၾသတၱပၸတရားႏွစ္ပါးလက္ရွိထားသူမွ သိကၡာပုဒ္တို႔ကို မလြန္က်ဴးမႈျဖစ္ႏိုင္၏။ ထိုသို႔သိကၡာပုဒ္တို႔ကို မလြန္က်ဴးျခင္းျဖင့္ သီလစင္ၾကယ္သူ သီလ၌ၾကံ့ၾကံ့တည္ႏိုင္သူ ျဖစ္ရေလ၏။

(၄) တစ္ရံတစ္ခါ သတိေမ့ေပ်ာက္၍ သိကၡာပုဒ္တစ္ခုႏွစ္ခုစသည္က်ဳိးေပါက္ေသာ္လည္း ဟီရိၾသတၱပၸတရားႏွစ္ပါးႏွင့္ ျပည့္စံုျခင္းေၾကာင့္ လ်င္ျမန္စြာပင္ ထိုက်ဳိးေပါက္သည့္သိကၡာပုဒ္ကို ေဒသနာၾကားျခင္း၊ ပရိဝါသ္၊ မာနတ္ေဆာက္တည္ျခင္း စသည္ျဖင့္ မူလပကတိျဖစ္ေအာင္ ျပဳလုပ္၍လည္း သီလစင္ၾကယ္သူ ျဖစ္ႏိုင္ေလ၏။

သိကၡာပုဒ္က်ဳိးေပါက္ရာ၌ ရဟန္းျဖစ္လွ်င္ ေဒသနာၾကားျခင္း၊ ပရိဝါသ္၊ မာနတ္ေဆာက္တည္ျခင္း၊ လူသာမေဏျဖစ္လွ်င္တဖန္သိကၡာပုဒ္တို႔ကို အသစ္ေဆာက္တည္ ခံယူျခင္းျဖင့္ ပကတိျဖစ္ေအာင္ ျပဳလုပ္ရ၏။

အေကာင္းဆံုးနည္းလမ္း
•••••••••••••••••••••
အမွန္မွာမူ ခံယူေဆာက္တည္ထားၿပီးေသာ သိကၡာပုဒ္တို႔ကို မက်ဳိးမေပါက္ေအာင္ ေစာင့္ေရွာက္ထိန္းသိမ္းျခင္းက ပို၍ေကာင္း၏။ လူ႕ေလာကႀကီးတစ္ခုလံုး အသံုးျပဳေနၾကသည့္ ကိရိယာတန္ဆာပလာသည္ မိမိတို႔၏ ကိုယ္ခႏၶာမွာ –

(၁) ကိုယ္အမူအရာ ကာယကံ၊

(၂) ႏႈတ္အမူအရာ ဝစီကံ၊

(၃) စိတ္အမူအရာ မေနာကံ ဟူ၍ သံုးခုပဲရွိ၏။

တစ္ဦးႏွင့္တစ္ဦးလဲပဲ ဤကိရိယာတန္ဆာပလာ သံုးခုႏွင့္ပဲ ဆက္သြယ္ေနၾက၏။ ဤသုိ႔ဆက္သြယ္ရာမွာ သီလသည္ ကိုယ္အမူအရာ၊ ႏႈတ္အမူအရာ၊ ႏွစ္ခုေပၚမွာသာ တိုက္႐ိုက္ျဖစ္ေပၚသည္။

သို႔ျဖစ္၍ စိတ္အမူအရာေခၚသည့္ စိတ္အစဥ္၊ စိတၱသႏၲတိကို အဂၤါငါးပါးရွိေသာ ပဥၥဂႌကမဂ္ႏွင့္ထိန္းထားမွသာ အဂၤါေျခာက္ပါးရွိေသာ ဆ႒ဂႌကမဂ္ဝင္ၿပီး ကိုယ္အမူအရာ ကာယကံႏွင့္ ႏႈတ္အမူအရာ ဝစီကံအစဥ္ကို ၿငိမ္းေစႏိုင္သည္။ ဘယ္ကဲ့သို႔ၿငိမ္းေအာင္ ျပဳလုပ္ရမည္နည္းဆိုလွ်င္ ကိုယ္အမူအရာ ကာယကံမႈ တစ္ခုခုျပဳလုပ္ေတာ့မည္ဆိုပါက အလ်င္အျမန္ မျပဳလုပ္ဘဲ –

(၁) သတိစိုက္လိုက္ပါ။

(၂) သတိစိုက္ၿပီးလွ်င္ အက်ဳိးရွိမလား၊ အျပစ္ျမင္မလားစဥ္းစားလုိက္ပါ။

(၃) စဥ္းစားလိုက္ပါက အက်ဳိးႏွင့္အျပစ္ကို ကိုယ္တိုင္သိပါလိမ့္မည္။

(၄) ကိုယ္တိုင္သိပါက မျပဳလုပ္မိေစရန္ ခ်ဳပ္တီးလိုက္ပါ။

(၅) ခ်ဳပ္တီးေနတုန္းမွာ ေရွ႕ေရး၊ ေနာက္ေရး မေတြးပါႏွင့္၊ ပစၥဳပၸန္တြင္ ရပ္ပါ။

ဤအဆင့္ ၅-ဆင့္သို႔ေရာက္လွ်င္ အဂၤါ ၅-ပါးရွိေသာ ပဥၥဂႌက ေလာကီမဂၢင္ေခၚ၏။ ထိုတြင္-

(၁) သတိစုိက္လိုက္တာက သမၼာသတိမဂၢင္၊

(၂) စဥ္းစားတာ သမၼာသကၤၤပၸ မဂၢင္၊

(၃) အက်ဳိးအျပစ္ကို ကိုယ္တိုင္သိတာက သမၼာဒိ႒ိမဂၢင္၊

(၄) မျပဳမိေအာင္ ခ်ဳပ္တီးတာက သမၼာဝါယာမ မဂၢင္၊

(၅) ေရွ႕ေနာက္မစဥ္းစားဘဲ ပစၥဳပၸန္တြင္ ရပ္ထားတာက သမၼာ သမာဓိမဂၢင္၊

(၆) ဤ ပဥၥဂႌကမဂၢင္ႏွင့္ စိတ္အစဥ္ကေလးကို တန္ဆာဆင္လိုက္ေတာ့က်ဴးလြန္ခ်င္တဲ့ စိတ္ကလးေပ်ာက္သြားလို႔ မက်ဴးလြန္မိတာက သမၼာ ကမၼႏၲမဂၢင္၊

ဤသို႔လွ်င္ စိတၱသႏၲတိေခၚသည့္ စိတ္အစဥ္ကို ပဥၥဂႌကမဂ္ႏွင့္ ထိန္းသိမ္းထားျခင္းျဖင့္ ဆ႒ဂႌကမဂ္ေပၚလာသည္။

ဤကား ကိုယ္အမူအရာ ကာယကံအတြက္ ျဖစ္၏။ ႏႈတ္အမႈအရာ ဝစီကံမွာလည္း နည္းတူပင္သိႏိုင္၏။ ေနာက္ဆံုးေျခာက္နံပါတ္အရ “ေျပာခ်င္တဲ့ စိတ္ကေလး ေပ်ာက္သြားလို႔ မေျပာဆိုမိလွ်င္ သမၼာဝါစာမဂၢင္” ျဖစ္ပါသည္။

မဂ္ေပါက္ဖုိလ္ဝင္သီလ
•••••••••••••••••••••
ဤကဲ့သို႔ ပဥၥဂႌကမဂ္၊ ဆ႒ဂႌကမဂ္ႏွင့္ ကိုယ္ႏႈတ္ကို ခ်ဳပ္မိပါက သာမညသီလ မဟုတ္ေတာ့ေပ။ မဂ္ေပါက္ဖိုလ္ဝင္နိဗၺာန္ကို ေပါက္ေရာက္ႏိုင္သည့္ သီလျဖစ္၏။ ဤကဲ့သို႔ေသာ သီလမ်ဳိးသည္ အႏုႆတိထိုက္ေသာ သီလမ်ဳိးျဖစ္၏။ အႏုႆတိထိုက္မွ သီလာႏုႆတိျဖင့္ ပြားမ်ားဆင္ျခင္ေသာ္ မဂ္ေရာက္ဖိုလ္ဝင္ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳႏိုင္၏။

ဘုရားရွင္၏ တိုက္တြန္းခ်က္
•••••••••••••••••••••••••
ယင္းစကားသည္ ထင္ရွားဧကန္စင္စစ္မွန္လွ၏။ ဘုရားရွင္သည္ သီလကို ပြားမ်ားဧကန္ စင္စစ္မွန္လွ၏။ ဘုရားရွင္သည္ သီလကို ပြားမ်ားဆင္ျခင္ရန္ မဟာနာမ္အား ဤသို႔ ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့၏။

“မဟာနာမ္ သင္သည္ မက်ဳိးမေပါက္ မေျပာက္မက်ားကုန္ေသာ၊ တဏွာကၽြန္အျဖစ္မွ လြတ္ေျမာက္ကုန္ေသာ ပညာရွိတို႔ ခ်ီးမြမ္းအပ္ကုန္ေသာ၊ အမွားမသံုးအပ္ကုန္ေသာ တည္ၾကည္မႈကို ျဖစ္ေစတတ္ကုန္ေသာ မိမိ၏သီလတို႔ကို အဖန္ဖန္ ေအာက္ေမ့ေလေလာ့”

မဟာနာမ္ အရိယာတပည့္အား သီလကို ေအာက္ေမ့ေသာအခါ၌ ရာဂလႊမ္းမိုးေသာစိတ္သည္မျဖစ္ေတာ့၊ ေဒါသလႊမ္းမိုးေသာစိတ္သည္ မျဖစ္ေတာ့၊ ေမာဟလႊမ္းမိုးေသာစိတ္သည္ မျဖစ္ေတာ့၊ ထိုအခါ သီလကို ေအာက္ေမ့ေသာသူအား သီလကို အာ႐ံုျပဳ၍ ေျဖာင့္မတ္ေသာစိတ္သာျဖစ္၏”

“မဟာနာမ္ ေျဖာင့္မတ္ေသာစိတ္ရွိေသာ အရိယာတပည့္သည္ အနက္ကို သိနားလည္မႈရ၏။ ပါဠိကို သိနားလည္မႈရ၏။ တရားႏွင့္စပ္ေသာ ဝမ္းေျမာက္မႈရ၏။ ဝမ္းေျမာက္သူအား ႏွစ္သက္မႈျဖစ္၏။ ႏွစ္သက္ေသာ စိတ္ရွိသူအား ကိုယ္ၿငိမ္းေအး၏။ ကိုယ္ၿငိမ္းေအးသူသည္ ခ်မ္းသာကို ခံစားရ၏။ ခ်မ္းသာသူအား စိတ္တည္ၾကည္၏။

ဤကား ရွင္ေတာ္ဗုဒၶ၏ တိုက္တြန္းခ်က္ျဖစ္၏။ ဤတိုက္တြန္းခ်က္ကို အထပ္ထပ္သံုးသပ္ ႐ႈၾကည့္စမ္းပါဘိ၊ ယခုေခတ္ သီလမလိုဟုဆိုကာ သီလကို ပယ္ေနသူမ်ားသည္ ရွင္ေတာ္ဗုဒၶ၏ တိုက္တြန္းခ်က္ကို ပယ္ရွားရာေရာက္ေနၿပီ မဟုတ္ပါေလာ့။

ေက်းဇူးေတာ္ရွင္ ေတာင္စြန္း ဓမၼဒူတဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး၏ “သီလဝတၳဳ” စာအုပ္မွ ကူးယူေဖာ္ျပသည္။

Ref: http://tanthayarkhayeethe.blogspot.sg/2013/11/blog-post_805.html

ဓမၼမွတ္စုမ်ား (၄) – ပ်င္းရိျခင္း အျပစ္ ေျခာက္ပါး – သိဂၤါလသုတ္

ဆ ေခါေမ၊ ဂဟပတိပုတၱ၊ အာဒီနဝါ အာလသ်ာႏုေယာေဂ။ အတိသီတႏၲိ ကမၼံ န ကေရာတိ၊ အတိဥဏွႏၲိ ကမၼံ န ကေရာတိ၊ အတိသာယႏၲိ ကမၼံ န ကေရာတိ၊ အတိပါေတာတိ ကမၼံ န ကေရာတိ၊ အတိဆာေတာသၼီတိ ကမၼံ န ကေရာတိ၊ အတိဓာေတာသၼီတိ ကမၼံ န ကေရာတိ။ တႆ ဧဝံ ကိစၥာပေဒသဗဟုလႆ ဝိဟရေတာ အႏုပၸႏၷာ ေစဝ ေဘာဂါ ႏုပၸဇၨႏၲိ၊ ဥပၸႏၷာ စ ေဘာဂါ ပရိကၡယံ ဂစၧႏၲိ။ ဣေမ ေခါ၊ ဂဟပတိပုတၱ၊ ဆ အာဒီနဝါ အာလသ်ာႏုေယာေဂတိ။ ဣဒမေဝါစ ဘဂဝါ၊ ဣဒံ ဝတြာန သုဂေတာ အထာပရံ ဧတဒေဝါစ သတၳာ

သူႂကြယ္သား ပ်င္းရိေလ့ရွိျခင္း၌ အျပစ္တို႔သည္ ဤေျခာက္ပါးတို႔တည္း။

ေအးလြန္းသည္ဟု အမႈကိစၥကို မျပဳ၊ ပူလြန္းသည္ဟု အမႈကိစၥကို မျပဳ၊ မိုးခ်ဳပ္လြန္းသည္ဟု အမႈကိစၥကို မျပဳ၊ ေစာလြန္းသည္ဟု အမႈကိစၥကို မျပဳ၊ ဆာလြန္းသည္ဟု အမႈကိစၥကို မျပဳ၊ ဝလြန္း သည္ဟု အမႈကိစၥကို မျပဳ၊ ဤသို႔ မခိုင္လံုေသာ ကိစၥမ်ားကို ယိုးမယ္ဖဲြ႕၍ ေနေသာ ထိုသူအား မျဖစ္ေသးေသာ စည္းစိမ္တို႔သည္လည္း မျဖစ္ကုန္၊ ျဖစ္ၿပီးေသာ စည္းစိမ္တို႔သည္လည္း ပ်က္စီးျခင္းသို႔ ေရာက္ကုန္၏။ သူႂကြယ္သား ပ်င္းရိေလ့ရွိျခင္း၌ အျပစ္တို႔သည္ ဤေျခာက္ပါးတို႔တည္း။ ဤစကားကို ျမတ္စြာဘုရားသည္ မိန္႔ေတာ္မူ၏။

ေအးသည္,ပူသည္၊ မိုးခ်ဴပ္သည္နွင့္၊ ေစာသည္,ဆာသည္၊ 

ျပည့္အင့္သည္၊ ေျခာက္မည္ လူပ်င္းမ်ိဳး။

(၁) အတိ သီတံ။ ။ခ်မ္းေအးလွေသးသည္ဟူ၍အလုပ္လစ္ဟင္းျခင္းတစ္ပါး။

(၂) အတိ ဥဏွံ။ ။ ပူလွေသးသည္ ဟူ၍ အလုပ္လစ္ဟင္းျခင္း တစ္ပါး။

(၃) အတိသာယံ။ ။ မိုးခ်ဴပ္လွျပီ ဟူ၍ အလုပ္လစ္ဟင္းျခင္း တစ္ပါး။

(၄) အတိပါေတာ။ ။ ေစာလွေသးသည္ ဟူ၍ အလုပ္လစ္ဟင္းျခင္း တစ္ပါး။

(၅) အတိ ဆာေတာ။ ။ ဆာမြတ္လွေသးသည္ ဟူ၍ အလုပ္လစ္ဟင္းျခင္း တစ္ပါး။

(၆) အတိ ဓာေတာ။ ။ထမင္း စားျပီးခါစ ျဖစ္၍အလုပ္လစ္ဟင္းျခင္းတစ္ပါး။ ။

အခ်ိမ္းျပင္း၀ွန္ ၊ အလြန္ပူႏုိး ၊

မိုးခ်ဳပ္လွေမာ ၊ ေစာလွလြန္းေယာင္ ၊

ဆာေလာင္ျပင္းျပ ၊ ၀မ္း၀လြန္းေထြ ၊

ေနကပညာ မပြားရာသည္

ေျခာက္ဖ်ာ အျပစ္တည္း ။

Ref: http://buddhismworld.ning.com/profiles/blogs/6371237:BlogPost:330893?xg_source=activity

Ref: http://nyaungpini99.blogspot.sg/2012/07/blog-post_5382.html

Ref: http://tipitakamyanmar.blogspot.sg/2010/06/blog-post_4884.html

မိဘ သားသမီး က်င့္ဝတ္

(၁) သားသမီးဝတ္
ေကြ်းေမြးမပ်က္၊ေဆာင္ရြက္စီမံ၊ေမြခံထိုက္ေစ၊လွဴမွ်ေဝ၍၊
ေစာင့္ေလမ်ိဳးႏြယ္ဝတ္ငါးသြယ္၊က်င့္ဖြယ္သားတို ့သား။

(၂) မိဘဝတ္
မေကာင္းျမစ္ထာ၊ေကာင္ရာညႊန္လတ္၊အတတ္သင္ေစ၊
ေပးေဝနွီးရင္း၊ထိမ္းျမားျခင္းလွ်င္ဝတ္ငါးအင္၊ဖခင္မယ္တို ့တာ။

ပၪၥဟိ ေခါ၊ ဂဟပတိပုတၱ၊ ဌာေနဟိ ပုေတၱန ပုရတၳိမာ ဒိသာ မာတာပိတေရာ ပစၥဳပ႒ာတဗၺာ — ဘေတာ ေန [မူကြဲ-ေနသံ (ဗဟူသု)] ဘရိႆာမိ၊ ကိစၥံ ေနသံ ကရိႆာမိ၊ ကုလဝံသံ ဌေပႆာမိ၊ ဒါယဇၨံ ပဋိပဇၨာမိ၊ အထ ဝါ ပန ေပတာနံ ကာလကၤတာနံ ဒကၡိဏံ အႏုပၸဒႆာမီတိ။ ဣေမဟိ ေခါ၊ ဂဟပတိပုတၱ၊ ပၪၥဟိ ဌာေနဟိ ပုေတၱန ပုရတၳိမာ ဒိသာ မာတာပိတေရာ ပစၥဳပ႒ိတာ ပၪၥဟိ ဌာေနဟိ ပုတၱံ အႏုကမၸႏၲိ။ ပါပါ နိဝါေရႏၲိ၊ ကလ်ာေဏ နိေဝေသႏၲိ၊ သိပၸံ သိကၡာေပႏၲိ၊ ပတိ႐ူေပန ဒါေရန သံေယာေဇႏၲိ၊ သမေယ ဒါယဇၨံ နိယ်ာေဒႏၲိ [မူကြဲ-နိယ်ာေတႏၲိ (က၊ သီ)] ဣေမဟိ ေခါ၊ ဂဟပတိပုတၱ၊ ပၪၥဟိ ဌာေနဟိ ပုေတၱန ပုရတၳိမာ ဒိသာ မာတာပိတေရာ ပစၥဳပ႒ိတာ ဣေမဟိ ပၪၥဟိ ဌာေနဟိ ပုတၱံ အႏုကမၸႏၲိ။ ဧဝမႆ ဧသာ ပုရတၳိမာ ဒိသာ ပဋိစၧႏၷာ ေဟာတိ ေခမာ အပၸဋိဘယာ။

သူႂကြယ္သား ငါးပါးေသာ အေၾကာင္းတို႔ျဖင့္ သားသမီးသည္ အေရွ႕အရပ္မည္ေသာ မိဘ တို႔ကို ျပဳစုအပ္ကုန္၏။

(ငါ့ကို ငါ့မိဘတို႔) ေမြးျမဴအပ္၏၊ (ငါသည္) ထိုမိဘတို႔ကို ျပန္၍ ေမြးျမဴအံ့။

ထိုမိဘတို႔၏ အမႈကိစၥကို ျပဳအံ့။

မိဘတို႔၏ ဥစၥာကို မပ်က္ေအာင္ ေစာင့္ထိန္းျခင္း၊ အစဥ္အဆက္မွ လာေသာ ကုသိုလ္ဝတ္ကို ျပဳ ျခင္းျဖင့္ အမ်ဳိးအႏြယ္ကို တည္ေစအံ့။

အေမြခံထိုက္ေအာင္ (မိဘတို႔၏ အဆံုးအမကို) က်င့္ၾကံ လိုက္နာအံ့။

ထိုမွတစ္ပါး ကြဲကြာေသလြန္ေသာ မိဘတို႔၏ အလို႔ငွါ အလွဴေပးအံ့ဟု (ျပဳစုကုန္၏)။

သူႂကြယ္သား ဤငါးပါးေသာ အေၾကာင္းတို႔ျဖင့္ သားသမီးသည္ ျပဳစုလုပ္ေကြၽးအပ္ကုန္ေသာ အေရွ႕အရပ္မည္ေသာ မိဘတို႔သည္ အေၾကာင္းငါးပါးတို႔ျဖင့္ သားသမီးကို ေစာင့္ေရွာက္ကုန္၏။

မေကာင္းမႈမွ တားျမစ္ကုန္၏။

ေကာင္းမႈ၌ သက္ဝင္ေစကုန္၏။

အတတ္ကို သင္ေစကုန္၏။

ေလ်ာက္ပတ္ေသာ မယားႏွင့္ ထိမ္းျမားေပးကုန္၏။

ေလ်ာက္ပတ္ေသာ အခ်ိန္၌ အေမြဥစၥာကို အပ္ႏွင္းကုန္၏။

သူႂကြယ္သား ငါးပါးေသာ အေၾကာင္းတို႔ျဖင့္ သားသမီးသည္ ျပဳစုလုပ္ေကြၽးအပ္ကုန္ေသာ အေရွ႕ အရပ္မည္ေသာ မိဘတို႔သည္ ဤငါးပါးေသာ အေၾကာင္းတို႔ျဖင့္ သားသမီးကို ေစာင့္ေရွာက္ကုန္၏၊ ထို သားသမီးသည္ ဤသို႔ လုပ္ေကြၽးသည္ရွိေသာ္ ထိုအေရွ႕အရပ္သည္ လံုျခံဳ၏၊ ၿငိမ္းခ်မ္း၏၊ ေဘးကင္း၏။

Ref: http://junecale.blogspot.sg/2013/03/blog-post_6786.html

Ref: http://tipitakamyanmar.blogspot.sg/2010/06/blog-post_4884.html