၉-ျဗဟၼဝိဟာရနိေဒၵသ-ျဗဟၼဝိဟာရကုိ အက်ယ္ျပခ်က္
၁-ေမတၱာပြါးပုံအဖြင့္
[၂၈၇] ၂၄ဝ။ ထုိမွတပါး အႏုႆတိကမၼ႒ာန္း အျခားမဲ့၌ အက်ဥ္းေခါင္းစဥ္အေနျဖင့္ ျပထားခဲ့ကုန္ၿပီးေသာ (၁) ေမတၱာ၊ (၂) က႐ုဏာ၊ (၃) မုဒိတာ၊ (၄) ဥေပကၡာဟူေသာ ဤေလးပါးေသာ ျဗဟၼဝိဟာရတုိ႔တြင္ ေမတၱာကုိ ပြါးေစျခင္းငွါ အလုိရွိေသာ အားထုတ္ခါစ ေယာဂါဝစရပုဂၢိဳလ္သည္ ပလိေဗာဓတုိ႔ကုိ ျဖတ္ၿပီးေနာက္ ဆရာ့ထံမွ ကမၼ႒ာန္းကုိ သင္ယူခဲ့ၿပီး လွ်င္ ဆြမ္းစားျခင္းကိစၥကုိ ျပဳၿပီးေသာအခါ ဆြမ္းဆီယစ္ျခင္းကုိ ပယ္ေဖ်ာက္၍ ဆိတ္ၿငိမ္ေသာ အရပ္ဝယ္ ေကာင္းစြာ ခင္းထားေသာ ေနရာ၌ ေနသာသည့္အေလ်ာက္ ခ်မ္းသာစြာ ထုိင္ေနလ်က္ ဘာဝနာမပြါးမီ ေရွးဦးစြာ ေဒါသ၌ အျပစ္ကုိ၎၊ သည္းခံျခင္း၌ အက်ဳိးအာနိသင္ကုိ၎ ဆင္ျခင္အပ္ေပသည္။
”အဘယ့္ေၾကာင့္နည္း?ဟူမူ-ဤ ေမတၱာဘာဝနာျဖင့္ ေဒါသကုိ ပယ္အပ္၏၊ သည္းခံျခင္းဂုဏ္ကုိ ရယူအပ္၏၊ သုိ႔ ေသာ္ အျပစ္မျမင္ရေသးေသာ တစုံတခုေသာ တရားကုိ ပယ္ရန္လည္း မစြမ္းႏုိင္၊ အက်ဳိးအာနိသင္ကုိ မသိရေသးေသာ တစုံ တခုေသာ တရားကုိ ရယူရန္လည္း မစြမ္းႏုိင္၊ ထုိ႔ေၾကာင့္ေပတည္း။ သုိ႔ျဖစ္၍-
”ငါ့ရွင္ (ပရိဗုိဇ္) ေဒါသက ဖ်က္ဆီးအပ္ေသာ ေဒါသက လႊမ္းမုိးလ်က္ စိတ္အားလုံးကုိ ဆြဲေဆာင္သြားေသာ သူသည္ သတၱဝါကုိလည္း သတ္၏” ဤသုိ႔ အစရွိေသာ သုတ္၏အစြမ္းအားျဖင့္ ေဒါသ၌ အျပစ္ကုိ ႐ႈအပ္၏။
”ခ်ဳပ္တည္းျခင္း ဟူေသာ (ခႏၲီ) သည္းခံျခင္းသည္ အျမတ္ဆုံး အက်င့္ေပတည္း။ နိဗၺာန္ကုိ အျမတ္ဆုံးဟူ၍ ဘုရားရွင္တုိ႔က မိန္႔ဆုိၾကသည္”။
”သည္းခံျခင္းဟူေသာ ခြန္အားရွိေသာ သည္းခံျခင္းခြန္အားဟူေသာ စစ္တပ္ရွိေသာ ထုိပုဂၢိဳလ္ ကုိ ‘မေကာင္းမႈကုိ အပျပဳၿပီးေသာ ျဗာဟၼဏ-သူျမတ္’ဟူ၍ ငါဆုိေပသည္”။
”သည္းခံျခင္းထက္ သာလြန္ေသာ အက်ဳိးစီးပြါးမည္သည္ မရွိေခ်” ဤသုိ႔အစရွိကုန္ေသာ သုတ္တုိ႔၏ အစြမ္းအားျဖင့္ သည္းခံျခင္း၌ အက်ဳိးအာနိသင္ကုိ သိအပ္၏။
ထုိ႔ေနာင္ ဤဆုိခဲ့သည့္အတုိင္း ျမင္ၿပီးသည့္ အျပစ္ရွိေသာ ေဒါသမွ စိတ္ကုိ ခြဲခြါျခင္းအက်ဳိးငွါ၎၊ သိအပ္ၿပီး ေသာ အက်ဳိးအာနိသင္ ရွိေသာ သည္းခံျခင္းႏွင့္ (စိတ္ကုိ) ယွဥ္ေစျခင္း အက်ဳိးငွါ၎ ေမတၱာဘာဝနာကုိ အားထုတ္အပ္၏။ အားထုတ္ေသာ သူသည္လည္း ေရွးဦးကပင္လွ်င္ ”ဤပုဂၢိဳလ္တုိ႔၌ ေမတၱာကုိ ေရွးဦးစြာ မပြါးေစအပ္၊ ဤပုဂၢိဳလ္တုိ႔၌ လုံးဝ မပြါးေစအပ္”ဟူ၍ ဘာဝနာကုိ ပ်က္ေစတတ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္တုိ႔ကုိ သိအပ္ကုန္၏။
ခ်ဲ႕၍ျပအံ့-(၁) မခ်စ္အပ္ေသာ-မုန္းအပ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္၊ (၂) အလြန္ခ်စ္အပ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္၊ (၃) မခ်စ္ မမုန္း အလယ္ အလတ္ ပုဂၢိဳလ္၊ (၄) ရန္သူပုဂၢိဳလ္ဟူေသာ ဤေလးဦးေသာ ပုဂၢိဳလ္တုိ႔၌ ဤေမတၱာကုိ ေရွးဦးစြာ မပြါးေစအပ္ေပ။ လိင္အသြင္ ကြဲျပားေသာ ပုဂၢိဳလ္၌ သီးသန္႔ အပိုင္းအျခားအားျဖင့္ မပြါးေစအပ္၊ ေသေလေသာသူ၌ လုံးဝမပြါးေစအပ္။ မုန္းအပ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္စသည္တုိ႔၌ ေရွးဦးစြာ အဘယ့္ေၾကာင့္ မပြါးေစအပ္သနည္း?ဟူမူ-အေျဖကား-မုန္းအပ္သူကုိ ခ်စ္အပ္သူအရာ၌ ထားလွ်င္ ပင္ပန္း၏၊ အလြန္ခ်စ္အပ္ေသာ သူငယ္ခ်င္းကုိ အလယ္အလတ္အရာ၌ ထားလွ်င္ပင္ပန္း၏၊ မွန္ေပ၏-ထုိ အလြန္ ခ်စ္အပ္သူအား အနည္းငယ္မွ်ေသာ္လည္း ဆင္းရဲျဖစ္(သည္ကုိ သိရ)လတ္ေသာ္ ငုိမည့္အျခင္းအရာသုိ႔ ေရာက္သကဲ့သုိ႔ ျဖစ္တတ္၏။ [၂၈၈] အလယ္အလတ္ပုဂၢိဳလ္ကုိ အေလးျပဳအပ္သူ အရာ၌၎၊ ခ်စ္အပ္သူအရာ၌၎ ထားလွ်င္ပင္ပန္း၏၊ ရန္သူကုိ ေအာက္ေမ့ ဆင္ျခင္မိေသာသူအား အမ်က္ထြက္ျခင္း ျဖစ္တတ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ မုန္းအပ္ေသာပုဂၢိဳလ္ စသည္တုိ႔၌ (ေမတၱာကုိ) ေရွးဦးစြာ မပြါးေစအပ္ေပသတည္း။
လိင္အသြင္ ကြဲျပားေသာ ပုဂၢိဳလ္၌မူကား ထုိသူ တဦးတည္းကုိသာလွ်င္ အာ႐ုံျပဳ၍ သီးသန္႕ အပုိင္းအျခားအားျဖင့္ (ဝါ-သီးသန္႔ပုိင္းျခား၍) (ေမတၱာကုိ) ပြါးေစေသာသူအား တပ္စြဲမႈ-ရာဂ ျဖစ္တတ္၏၊ အမတ္၏ သားျဖစ္ေသာ လူတေယာက္ သည္ ”အရွင္ဘုရား အဘယ္ပုဂၢိဳလ္အား ေမတၱာကုိ ပြါးေစအပ္ပါသနည္း”ဟု ဆြမ္းခံလာေနက် မေထရ္ကုိ ေမးေလွ်ာက္ သတတ္။ မေထရ္က ”ခ်စ္သည့္ ပုဂၢိဳလ္၌ ပြါးေစအပ္သည္”ဟု ေျပာၾကား၏။ ထုိအမတ္၏သားသည္ မိမိမယားကုိ ခ်စ္၏၊ (ထုိ႔ေၾကာင့္) ထုိအမတ္၏သားသည္ ထုိမယား၌ ေမတၱာကုိ ပြါးေစလတ္ေသာ္ တညဥ့္ပတ္လုံး (သူ၏မယား ရွိရာသုိ႔သြားရန္) နရံ ႏံ ငွ ့္ တးို ေဝ႕ွတကို ခ္ ကို ျ္ခင္း ကို ျပဳရေလသတတ။္ ထ႔ိုေၾကာင့္ လငိ အ္ သငြ က္ ျဲြပားေသာ ပဂု ဳိၢလ္၌ သီး သန႕္အားျဖင့္ (ေမတာၱ ကုိ) မပြါးေစအပ္။
ေသေလေသာသူ၌ ပြါးေစလွ်င္ကား အပၸနာသုိ႔ မေရာက္သည္သာ၊ ဥပစာသုိ႔ေသာ္လည္း မေရာက္။ ရဟန္းငယ္ တပါးသည္ ဆရာကုိ အာ႐ုံျပဳ၍ ေမတၱာကုိ အားထုတ္၏၊ ထုိရဟန္းငယ္အား ေမတၱာသည္ မျဖစ္ပဲရွိ၏။ ထုိရဟန္းငယ္သည္ မေထရ္ႀကီးတပါးထံ သြား၍ ”အရွင္ဘုရား တပည့္ေတာ္မွာ ေမတၱာစ်ာန္သမာပတ္သည္ ေက်ႁပြန္လ်က္ရွိပါ၏၊ သုိ႔ေသာ္လည္း ထုိသမာပတ္ကုိ (ယခု) မဝင္စားႏုိင္ပါ၊ အဘယ္အေၾကာင္းေၾကာင့္နည္း”ဟု ေမးေလွ်ာက္၏။ မေထရ္ႀကီးက ”ငါ့ရွင္ အာ႐ုံ နိမိတ္ (ျဖစ္သူ)ကုိ ရွာၾကည့္ပါေလ”ဟု မိန္႔ဆုိလုိက္၏။ ထုိရဟန္း ငယ္သည္ ရွာၾကည့္လတ္ေသာ္ ဆရာ၏ကြယ္လြန္ ေလသည္၏ အျဖစ္ကုိ သိရ၍ အျခားပုဂၢိဳလ္ကုိ အာ႐ုံျပဳလ်က္ ေမတၱာကုိ ပြါးေစလတ္ေသာ္ သမာပတ္သုိ႔ ေရာက္ေလသတတ္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ေသေလေသာသူ၌ မပြါးအပ္သည္သာတည္း။
ေမတၱာပြါးပုံ
၂၄၁။ ပြါးေစသင့္သည္မွာ-အလုံးစုံေသာသူတုိ႔၏ ေရွးဦးစြာ ”ငါသည္ ခ်မ္းသာလုိ၏ ဆင္းရဲကင္းလုိ၏(ငါခ်မ္းသာရ ပါေစ၊ ဆင္းရဲကင္းရပါေစ)”ဟူ၍ေသာ္၎၊ ”အေဝေရာ (ေဟာမိ) ငါသည္ ရန္ကင္းသည္ ျဖစ္လုိ၏ (ရန္ကင္း ရပါေစ)၊ အဗ်ာပေဇၩာ (ေဟာမိ) စိတ္ဆင္းရဲကင္းသည္ ျဖစ္လုိ၏ (စိတ္ဆင္းရဲ ကင္းရပါေစ) အနီေဃာ (ေဟာမိ) ကုိယ္ဆင္းရဲကင္း သည္ ျဖစ္လုိ၏) ကုိယ္ဆင္းရဲ ကင္းရပါေစ) သုခီအတၱာနံ ပရိဟရာမိ-ခ်မ္းသာႏွင့္ ျပည့္စုံသည္ျဖစ္၍ (ခ်မ္းသာစြာ) မိမိ ကုိယ္ကုိ ႐ြက္ေဆာင္ႏုိင္ရပါေစ”ဟူ၍ေသာ္၎ ဤပုံ ဤနည္းျဖင့္ အဖန္တလဲလဲ မိမိ၌သာလွ်င္ ပြါးေစအပ္၏။ ဤသုိ႔ျဖစ္ပါမူ အဘိဓမၼာပိဋက ဝိဘင္းပါဠိေတာ္၌-
”ရဟန္းသည္ အဘယ္သုိ႔လွ်င္ ေမတၱာႏွင့္တကြျဖစ္ေသာ စိတ္ျဖင့္ တခုေသာ အရပ္မ်က္ႏွာကုိ ျဖန္႔၍ေနသနည္း။ ဥပမာျဖင့္ ျပရလွ်င္ ခ်စ္အပ္ ျမတ္ႏုိးအပ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္ တေယာက္ကုိ ျမင္၍ ေမတၱာ ပြါးရာသကဲ့သုိ႕ ထုိ႔အတူပင္ (တခုေသာ အရပ္မ်က္ႏွာ၌) အလုံးစုံကုန္ေသာ သတၱဝါတုိ႔ကုိ ေမတၱာျဖင့္ ျဖန္႕၏” ဟူ၍ေဟာထားေသာ စကားသည္၎၊
”အပုိင္းအျခား အကန္႔အသတ္ မရွိေသာအားျဖင့္ ျဖန္႕ေသာ ေမတၱာေစေတာဝိမုတိၱကုိ အဘယ္ ငါးပါးေသာ အျခင္းအရာတုိ႔ျဖင့္ ပြါးေစအပ္သနည္း။ (သေဗၺ သတၱာ) အလုံးစုံေသာ သတၱဝါတုိ႔သည္ (အေဝရာ ေဟာႏၲဳ) ရန္ေဘးကင္းၾကပါေစ၊ (အဗ်ာပဇၩာ) စိတ္ဆင္းရဲကင္းၾကပါေစ၊ (အနီဃာ) ကုိယ္ဆင္းရဲ ကင္းၾကပါေစ၊ (သုခီ အတၱာနံ ပရိဟရႏၲဳ) ခ်မ္းသာႏွင့္ျပည့္စုံ၍ မိမိကုိယ္ကုိ ႐ြက္ေဆာင္ႏုိင္ၾကပါေစ။ (သေဗၺပါဏာ) အလုံးစုံေသာ အသက္ရွဴသူတုိ႔သည္ ….။ (သေဗၺ ဘူတာ) အလုံးစုံေသာ ကုိယ္ထင္ရွား ျဖစ္ သူတုိ႔သည္ ….။ (သေဗၺ ပုဂၢလာ) အလုံးစုံေသာ ပုဂၢိဳလ္တုိ႔သည္ ….။ (သေဗၺ အတၱဘာဝပရိယာပႏၷာ) အလုံးစုံေသာ အတၱေဘာ၌ အတြင္းဝင္သူတုိ႔ သည္ ရန္ကင္းၾကပါေစ စိတ္ဆင္းရဲ ကင္းၾကပါေစ ခ်မ္းသာ ႏွင့္ ျပည့္စုံ၍ မိမိကုိယ္ကုိ ႐ြက္ေဆာင္ႏုိင္ၾကပါေစ” ဤသုိ႔အစရွိသည္ျဖင့္ပဋိသမိၻဒါမဂ္၌ ေဟာထားေသာ စကားသည္၎၊
[၂၈၉] အလုံးစုံေသာ သတၱဝါတုိ႔သည္ ခ်မ္းသာႏွင့္ ျပည့္စုံကုန္သည္၎၊ ေဘးၿငိမ္းကုန္သည္၎ ျဖစ္ၾက ပါေစ၊ ခ်မ္းသာႏွင့္ ျပည့္စုံေသာ ကုိယ္စိတ္ရွိကုန္သည္ ျဖစ္ၾကပါေစ” ဤသုိ႔ စသည္ျဖင့္၁- ေမတၱသုတ္၌ ေဟာထားေသာစကားသည္၎ ဆန္႕က်င္ပါသေလာ၊ ထုိပါဠိေတာ္သုံးရပ္တုိ႔မွာ မိမိ၌ ေမတၱာပြါး ေစျခင္းကုိ မေဟာခဲ့သည္ မဟုတ္ပါေလာဟူ၍ ေစာဒနာျငားအံ့၊ (အေျဖကား) ထုိစကားသုံးရပ္သည္လည္း မဆန္႕က်င္ပါ၊ အဘယ့္ေၾကာင့္နည္း? ဟူမူ-ထုိစကားသုံးရပ္ကုိ အပၸနာစ်ာန္ကုိ ေဆာင္တတ္ေသာ ဘာဝနာအလုိအားျဖင့္ ေဟာထားျခင္း ျဖစ္ေသာေၾကာင့္၎၊ ဤဝိသုဒိၶမဂ္၌ျပေသာ မိမိ၌ ေမတၱာပြါးပုံ စကားကုိ သက္ေသအျဖစ္ အလုိအားျဖင့္ ဆုိျခင္းျဖစ္ေသာ ေၾကာင့္၎ ျဖစ္ေပသည္။
မွန္ေပ၏-”ငါသည္ ခ်မ္းသာလုိ၏” အစရွိေသာ နည္းျဖင့္ မိမိ၌ ေမတၱာကုိ အႏွစ္တရာပတ္လုံးေသာ္၎၊ အႏွစ္ တေထာင္ ပတ္လုံးေသာ္၎ အကယ္၍ ပြါးေစကာမူ ထုိပုဂၢိဳလ္အား အပၸနာမျဖစ္သည္သာတည္း။ စင္စစ္ေသာ္ကား ”ငါသည္ ခ်မ္းသာလုိ၏”စသည္ျဖင့္ ပြါးေစေသာသူအား ငါသည္ ဆင္းရဲကုိ စက္ဆုပ္လ်က္ ခ်မ္းသာကုိ အလုိရွိသကဲ့သုိ႔၎၊ အသက္ ရွင္ေနလုိလ်က္ မေသလုိသကဲ့သုိ႔၎ အျခားသတၱဝါတုိ႔သည္လည္း ဤအတူပင္ဟု မိမိကုိယ္ကုိ သက္ေသျပဳ၍ (ဝါကုိယ္ခ်င္းစာ၍) အျခားသတၱဝါတုိ႔၌ စီးပြါးခ်မ္းသာကုိ လုိလားျခင္းသည္ ျဖစ္ေပၚေပ၏။ ျမတ္စြာဘုရားသည္လည္း- အလုံးစုံေသာ အရပ္မ်က္ႏွာမ်ားသုိ႔ စိတ္ျဖင့္ လွည့္လည္၍ (ရွာၾကည့္ေသာ္လည္း) မိမိကုိယ္ထက္ သာ၍ ခ်စ္အပ္ေသာသူကုိ တစုံတခုေသာ အရပ္၌မွ် မေတြ႕ျမင္ရေလရာ၊ မိမိမွ တပါးေသာသူတုိ႔သည္ လည္း အသီးအသီးေသာ သူတုိ႕၏ကုိယ္ကုိ ဤအတူပင္ ခ်စ္(အပ္)ေပသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ မိမိ၏ စည္းပြါး ခ်မ္းသာကုိ အလုိရွိေသာသူသည္ သူတပါးကုိ မညႇဥ္းဆဲရာ” ဟူ၍ေဟ ာေတာ္မူလ်က္ (မိမိကုိယ္ကုိ သက္ေသျပဳ၍ ေမတၱာပြါးေသာ) ဤနည္းကုိ ျပေတာ္မူ (အပ္) ေပသည္။
၂၄၂။ ထုိ႔ေၾကာင့္ သက္ေသအျဖစ္ထားရန္ ေရွးဦးစြာ မိမိကုိယ္ကုိ ေမတၱာျဖင့္ ျဖန္႔ၿပီးလွ်င္ ထုိမွအျခားမဲ့၌ ေမတၱာ ပြါးရန္ လြယ္ကူေစျခင္းအက်ဳိးငွါ ထုိေယာဂီ၏ ခ်စ္အပ္ျမတ္ႏုိးအပ္ အေလးျပဳအပ္ ေမတၱာပြါးအပ္-ပြါးထုိက္ေသာဆရာျဖစ္ေစ, ဆရာႏွင့္တူမွ်သူ ျဖစ္ေစ, ဥပဇၩာယ္ျဖစ္ေစ, ဥပဇၩာယ္ႏွင့္ တူမွ်သူျဖစ္ေစ အၾကင္ပုဂၢိဳလ္သည္ ရွိရာ၏၊ ထုိပုဂၢိဳလ္၏ ခ်စ္အပ္သူ ျမတ္ႏုိးအပ္သူ ျဖစ္ျခင္း၏အေၾကာင္း ျဖစ္ကုန္ေသာ ေပးကမ္းမႈ ခ်စ္ဖြယ္စကားကုိ ေျပာဆုိမႈစသည္တုိ႔ကုိ၎၊ အေလးျပဳအပ္ သူ ေမတၱာပြါးအပ္သူ ျဖစ္ျခင္း၏ အေၾကာင္းျဖစ္ကုန္ေသာ သီလ သုတစသည္တုိ႔ကုိ၎ ေအာက္ေမ့ဆင္ျခင္၍ ”ဤသူေတာ္ ေကာင္း ခ်မ္းသာႏွင့္ျပည့္စုံပါေစ ဆင္းရဲကင္းပါေစ” ဤသုိ႔ အစရွိေသာနည္းျဖင့္ ေမတၱာကုိ ပြါးေစအပ္၏။ ဤသုိ႔ေသာ ပုဂၢိဳလ္၌မူ အပၸနာစ်ာန္သည္ ၿပီးစီးျပည့္စုံႏုိင္ေပ၏၊
သုိ႔ေသာ္လည္း ဤေယာဂီရဟန္းသည္ ထုိမွ်ျဖင့္သာ ေရာင့္ရဲျခင္းသုိ႔ မေရာက္မူ၍ သီမာသေမ႓ဒေခၚ နယ္ပယ္ပ်က္ျခင္းကုိ ျပဳလုိလွ်င္ ထုိမွ အျခားမဲ့၌ အလြန္ခ်စ္အပ္ေသာ သူငယ္ခ်င္း၌၎ ထုိ႔ေနာင္ အလယ္အလတ္ ပုဂၢိဳလ္၌၎၊ ထုိ႔ေနာင္ ရန္သူပုဂၢိဳလ္၌၎ ေမတၱာကုိ ပြါးေစအပ္၏။ ထုိသုိ႔ ပြါးေစလွ်င္လည္း (ခ်စ္အပ္အေလးျပဳအပ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္, အလြန္ခ်စ္အပ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္, အလယ္အလတ္ပုဂၢိဳလ္, ရန္သူပုဂၢိဳလ္ ဟူေသာ ေလးပါးေသာ ပုဂၢိဳလ္အဖုိ႔တုိ႔တြင္) တပါးပါးေသာ ပုဂၢိဳလ္အဖုိ႕၌ စိတ္ကုိ ႏူးညံ့ေအာင္ ဘာဝနာအမႈ၌ ခန္႔က်န္း သန္စြမ္းေအာင္ျပဳ၍ ထုိထုိအဖုိ႔မွ အျခားမဲ့ အျခားမဲ့၌ (ေမတၱာစိတ္ကုိ) ေဆာင္ပုိ႔အပ္၏ (ပြါးေစအပ္၏)။
[၂၉ဝ] အၾကင္ပုဂၢိဳလ္မွာမူ ရန္သူပုဂၢိဳလ္ မရွိသည္မူလည္း ျဖစ္၏၊ သုိ႔မဟုတ္ ေယာက်္ားျမတ္တုိ႔၏ သေဘာရွိေသာ ေၾကာင့္ အက်ဳိးမဲ့ကုိ ျပဳေသာသူ၌ေသာ္လည္း ရန္သူဟု အမွတ္ထားျခင္းသည္ပင္ မရွိ၊ ထုိသုိ႔ေသာ ပုဂၢိဳလ္သည္ကား ”ငါ၏ ေမတၱာစိတ္သည္ အလယ္အလတ္ပုဂၢိဳလ္၌ ခန္႔က်န္းစြာ ျဖစ္ၿပီ၊ ယခုအခါ ထုိေမတၱာစိတ္ကုိ ရန္သူ႕ထံ ေဆာင္ပုိ႕အံ့”ဟု ေၾကာင့္ၾကစုိက္ျခင္းကုိပင္ မျပဳအပ္ေတာ့ၿပီ၊ သုိ႔ျဖစ္၍ ”အလယ္အလတ္ ပုဂၢိဳလ္မွေနာက္ ရန္သူပုဂၢိဳလ္၌ ေမတၱာကုိ ပြါးေစအပ္ ၏”ဟု ဆုိခဲ့ေသာ စကားမွာ ရန္သူရွိေသာ ေယာဂီကုိ ရည္၍ ဆုိေသာစကား ျဖစ္ေပသည္။
၂၄၃။ ဆက္ဦးအံ့-ရန္သူပုဂၢိဳလ္၌ ေမတၱာစိတ္ကုိ ေဆာင္ပုိ႔ေသာ ထုိေယာဂီအား ထုိရန္သူက ျပဳထားဘူးေသာ ျပစ္မွား မႈကုိ ေအာက္ေမ့ဆင္ျခင္မိသျဖင့္ အကယ္၍ အမ်က္ေဒါသျဖစ္ျငားအံ့၊ သုိ႔ျဖစ္လွ်င္ ဤေယာဂီသည္ (အေလးျပဳအပ္သူ အစရွိ ေသာ သုံးဦးေသာ) ေရွးပုဂၢိဳလ္တို႔တြင္ တဦးဦးေသာပုဂၢိဳလ္၌ အဖန္တလဲလဲ ေမတၱာ (စ်ာန္)ကုိ ဝင္စားၿပီးလွ်င္ (ထုိမွ) ထ၍ ထုိရန္သူပုဂၢိဳလ္ကုိ အဖန္တလဲလဲ ေမတၱာပုိ႔ျခင္းျဖင့္ အမ်က္ေဒါသကုိ ပယ္ေဖ်ာက္အပ္၏။ ဤသုိ႔ အားထုတ္ေသာ္လည္း (အမ်က္ေဒါသသည္)အကယ္၍ မၿငိမ္းေသးျငားအံ့၊ သုိ႔ျဖစ္လွ်င္-
(ကကစူပမၾသဝါဒ) လႊဥပမာျဖင့္ျပေသာ အဆုံးအမစသည္တုိ႔ကုိ ေလွ်ာက္၍ ဆင္ျခင္ေသာ အားျဖင့္ အမ်က္ေဒါသကုိ ပယ္ျခင္းငွါ အဖန္တလဲလဲ အားထုတ္အပ္၏။
ထုိသုိ႔ အားထုတ္ျခင္းကုိလည္း ယခုျပမည့္ အျခင္းအရာအားျဖင့္ မိမိကုိယ္ကုိ ဆုံးမလ်က္သာလွ်င္ ျပဳအပ္ေပသည္။ (ဆုံးမပုံမွာ) အမ်က္ထြက္ေနသည့္ အခ်င္းေယာက်္ား၊ ျမတ္စြာဘုရားက ေအာက္ပါၾသဝါဒစကား မ်ားကုိ ေဟာၾကားခဲ့သည္ မဟုတ္ပါေလာ-
”ရဟန္းတုိ႔, ယုတ္မာသည့္ အက်င့္ရွိကုန္ေသာ ခုိးသူဒျမတုိ႔သည္ အစြန္းႏွစ္ဖက္၌ အ႐ုိးတပ္ ထားေသာ ငါးမန္းစြယ္လႊႀကီးျဖင့္ အဂၤါႀကီးငယ္တုိ႔ကုိ တုိက္ျဖတ္ကုန္ရာ၏၊ ထုိသုိ႔တုိက္ျဖတ္ၾကရာ၌ ေသာ္လည္း တုိက္ျဖတ္ခံရေသာ အၾကင္သူသည္ အကယ္၍ စိတ္ကုိ ျပစ္မွားေစျငားအံ့၊ ထုိသူသည္ ထုိသုိ႔စိတ္ကုိ ျပစ္မွားေစျခင္းျဖင့္ ငါဘုရား၏ အဆုံးအမကုိ လုိက္နာသူ မမည္ေတာ့ ေခ်”ဟူ၍၎၊ ”အၾကင္သူသည္ အမ်က္ထြက္ေသာသူကုိ တုံ႔ျပန္၍ အမ်က္ထြက္၏၊ ထုိသူသည္ ထုိတုံ႔ျပန္၍ အမ်က္ထြက္ျခင္းျဖင့္ ပဌမက အမ်က္ထြက္ေနေသာ သူထက္ပင္သာ၍ ယုတ္မာသူ ျဖစ္ေလသည္၊ အမ်က္ထြက္ေသာ သူကုိ တုံ႕ျပန္၍ အမ်က္မထြက္ပဲ သည္းခံႏုိင္ေသာသူသည္ ေအာင္ႏုိင္ခဲေသာ စစ္ပြဲ ကုိ ေအာင္ႏုိင္ေပသည္။
အၾကင္သူသည္ သူတပါးကုိ ျပင္းစြာ အမ်က္ထြက္ေနေၾကာင္း သိၿပီးလွ်င္ သတိျပဳလ်က္ အမ်က္မထြက္ပဲ ၿငိမ္းခ်မ္းစြာေန၏၊ ထုိသူသည္ မိမိႏွင့္ သူတပါး ႏွစ္ဦးသားလုံးတုိ႔၏ အက်ဳိးကုိ က်င့္သည္ မည္ေပ၏”ဟူ၍၎၊
”ရဟန္းတုိ႔, ရန္သူတုိ႔ အႀကိဳက္ျဖစ္၍ ရန္သူတုိ႔က ျပဳအပ္ ျပဳထုိက္ကုန္ေသာ ဤသေဘာ တရား ခုနစ္ပါးတုိ႔သည္ အမ်က္ထြက္ေသာ မိန္းမထံသုိ႔ ျဖစ္ေစ, ေယာက်္ားထံသုိ႔ျဖစ္ေစ ေရာက္လာ ကုန္၏။ အဘယ္ ခုနစ္ပါးတုိ႔နည္း?ဟူမူ-(၁)ရဟန္းတုိ႔, ရန္သူသည္ ရန္သူအား ‘ဤသူသည္ အဆင္းမလွ အ႐ုပ္ဆုိးသည္ ျဖစ္ပါမူ ေကာင္းေလစြ’ဟု ဤသုိ႔ အလုိရွိ၏။ ထုိသုိ႔ အလုိရွိျခင္းသည္ အဘယ္အေၾကာင္းေၾကာင့္နည္း?ရဟန္းတုိ႔, ရန္သူသည္ ရန္သူ၏ အဆင္းလွျခင္းကုိ မႏွစ္သက္၊ (ထုိ႔ေၾကာင့္ ေပတည္း)။ ရဟန္းတုိ႔, အမ်က္ထြက္ေနေသာ ဤ ေယာက်္ား ပုဂၢိဳလ္သည္ အမ်က္ေဒါသ က လႊမ္းမုိးအပ္သည္ အမ်က္ေဒါသက ႏွိပ္စက္အပ္သည္ ျဖစ္၍ (ဝါ-အမ်က္ေဒါသ လႊမ္းမုိးႏွိပ္စက္ ခံေနရေသာေၾကာင့္) ထုိသူသည္ ေကာင္းစြာ ေရခ်ဳိးၿပီး၍ ေကာင္းစြာ လိမ္းက်ံကာ ဆံမုတ္ဆိတ္ကုိသ, ၿပီး၍ ျဖဴစင္ေသာ အဝတ္ကုိ ဝတ္ဆင္ထားသည္ ျဖစ္ေစကာမူ စင္စစ္အားျဖင့္ ထုိသူသည္ အမ်က္ ေဒါသ လႊမ္းမုိးခံရေသာေၾကာင့္ အဆင္းမလွ အ႐ုပ္ဆုိးေနသည္သာ ျဖစ္ေခ်သည္၊
[၂၉၁] ရဟန္းတုိ႔, ဤသည္ကား အမ်က္ထြက္ေသာ မိန္းမ ေယာက်္ားထံသုိ႔ ေရာက္လာတတ္ေသာ ရန္သူတုိ႔ အႀကိဳက္ ျဖစ္၍ ရန္သူတုိ႔က ျပဳထုိက္ေသာ ပဌမသေဘာတရားေပတည္း။ (၂) ရဟန္းတုိ႔, တဖန္ အျခားသေဘာ တရားကား ရန္သူသည္ ရန္သူအား ‘ဤသူသည္ ဆင္းရဲစြာ အိပ္ေနရပါမူ ေကာင္းေလစြ’ဟု ဤသုိ႔ အလုိရွိ၏။ပ။ ‘ဤသူသည္ မ်ားေသာ အက်ဳိးစီးပြါးႏွင့္ မျပည့္စုံပါမူ ေကာင္းေလစြ’ဟု ဤသုိ႔အလုိ ရွိ၏။ ပ။ ‘ဤသူသည္ စည္းစိမ္ဥစၥာႏွင့္ မျပည့္စုံပါမူ ေကာင္းေလစြ’ဟု ဤသုိ႔ အလုိရွိ၏။ ပ။ ‘ဤ သူသည္ အေႁခြအရံႏွင့္ မျပည့္စုံပါမူ ေကာင္းေလစြ’ဟု ဤသုိ႔ အလုိရွိ၏။ ပ။ ‘ဤသူသည္ မိတ္ေဆြ မရွိသည္ ျဖစ္ပါမူ ေကာင္းေလစြ’ဟု ဤသုိ႔ အလုိရွိ၏။ပ။ (၇) ရဟန္းတုိ႔, တဖန္ အျခားသေဘာ တရားကား ရန္သူသည္ ရန္သူအား ဤသူသည္ ခႏၶာကုိယ္ပ်က္စီး၍ ေသသည္မွ ေနာက္၌ သုဂတိ နတ္ျပည္သုိ႔ မေရာက္ပါမူ ေကာင္းေလစြ’ဟု ဤသုိ႔အလုိရွိ၏။ ထုိသုိ႔ အလုိရွိျခင္းသည္ အဘယ္ အေၾကာင္းေၾကာင့္နည္း?ရဟန္းတုိ႔, ရန္သူသည္ ရန္သူ၏ သုဂတိသုိ႔ ေရာက္ျခင္းျဖင့္ မႏွစ္သက္၊ (ထုိ႔ေၾကာင့္ေပတည္း)။ ရဟန္းတုိ႔, အမ်က္ထြက္ေသာ ဤေယာက်္ားပုဂၢိဳလ္သည္ အမ်က္ေဒါသက လႊမ္းမုိးအပ္ ႏွိပ္စက္အပ္သည္ျဖစ္၍ ကုိယ္ျဖင့္ ဒုစ႐ုိက္ကုိ ျပဳက်င့္၏၊ ႏႈတ္ျဖင့္၊ စိတ္ျဖင့္ ဒုစ႐ုိက္ကုိ ျပဳက်င့္၏၊ ထုိအမ်က္ထြက္ေသာသူသည္ အမ်က္ေဒါသ လြမ္းမိုး ခံရေသာေၾကာင့္ ကုိယ္ျဖင့္, ႏႈတ္ျဖင့္, စိတ္ျဖင့္ ဒုစ႐ုိက္ကုိ ျပဳက်င့္ၿပီးလွ်င္ ခႏၶာကုိယ္ ပ်က္စီး၍ ေသသည္မွ ေနာက္၌ အပါယ္ဘုံ ဒုဂၢတိဘုံ ပ်က္စီး၍ က်ေရာက္ရာ ဝိနိပါတဘုံ ငရဲဘုံသုိ႔ ကပ္ေရာက္ရေခ်၏။ ရဟန္းတုိ႔, ဤသည္ကား အမ်က္ ထြက္ေသာ မိန္းမ ေယာက်္ားထံသုိ႔ ေရာက္လာတတ္ေသာ ရန္သူတုိ႔ အႀကိဳက္ျဖစ္၍ ရန္သူတုိ႔က ျပဳထုိက္ေသာ သတၱမ သေဘာတရားေပတည္း”ဟူ၍၎၊
”ရဟန္းတုိ႔, အစြန္းႏွစ္ဖက္၌ မီးေလာင္ထားေသာ အလယ္၌ မစင္လူးေနေသာ သူေသေကာင္ ဖုတ္သည့္ ထင္းကုလားသည္ ႐ြာ၌ သစ္သားျဖင့္ ျပဳဖြယ္ကိစၥကုိ မၿပီးေစသည္သာ၊ ေတာ၌ သစ္သား ျဖင့္ ျပဳဖြယ္ကိစၥကုိ မၿပီးေစသည္သာ ျဖစ္သကဲ့သုိ႔ အဘိဇၩာ ဗ်ာပါဒစသည္ ျဖစ္ပြါးေနေသာ ဤပုဂၢိဳလ္ ကုိ ထုိထင္းကုလားႏွင့္ တူသည္ဟု ငါဘုရားဆုိေပသည္”ဟူ၍၎ ျမတ္စြာဘုရား ေဟာၾကားထားခဲ့ သည္မဟုတ္ပါေလာ။
ယခုအခါ ထုိသုိ႔ အမ်က္ထြက္ေနေသာ သင္သည္ ဤသုိ႔ အမ်က္ထြက္ေနေသာေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရား၏ အဆုံးအမ ကုိ လုိက္နာသူလည္း မျဖစ္လတံ့၊ တုံ႔ျပန္၍ အမ်က္ထြက္ေသာေၾကာင့္ ပဌမ အမ်က္ထြက္ေသာ သူထက္ေသာ္လည္း ယုတ္ညံ့ သည္ျဖစ္၍ ေအာင္ႏုိင္ခဲေသာ စစ္ပြဲကုိလည္း မေအာင္ႏုိင္ရလတံ့၊ ရန္သူကျပဳထုိက္ေသာ သေဘာတရားတုိ႔ကုိလည္း မိမိ ကုိယ္တုိင္ပင္ မိမိအား ျပဳရာေရာက္လတံ့၊ (လူ႕ စည္းစိမ္လည္း ဆုံး႐ႈံး, ရဟန္းကိစၥလည္း မၿပီးသျဖင့္) ထင္းကုလားႏွင့္ တူသည္လည္း ျဖစ္ရလတံ့-ဟူ၍ (မိမိကုိယ္ကုိ ဆုံးမလ်က္သာလွ်င္ အမ်က္ေဒါသကုိ ပယ္ရန္ အားထုတ္ျခင္းကုိ ျပဳအပ္ေပ သည္)။
၂၄၄။ ဤဆုိခဲ့သည့္အတုိင္း အမ်က္ေဒါသကုိ ပယ္ရန္ အားထုတ္လ်က္ လုံ႕လျပဳေနေသာ ထုိေယာဂီအား ထုိအမ်က္ ေဒါသသည္ အကယ္၍ ၿငိမ္းျငားအံ့၊ ဤသုိ႔ ၿငိမ္းျခင္းသည္ ေကာင္းလွေပ၏။ အကယ္၍ မၿငိမ္းေသးပါမူ ရန္သူ ျဖစ္ေသာ ထုိပုဂၢိဳလ္၏ အၾကင္ အၾကင္ အမူအရာ သေဘာတရားသည္ ၿငိမ္သက္သည္ ထက္ဝန္းက်င္စင္ၾကယ္သည္ျဖစ္အံ့၊ ေအာက္ေမ့ ဆင္ျခင္လွ်င္ ၾကည္လင္ျခင္း ၾကည္ၫုိျခင္းကုိ ေဆာင္ျငားအံ့၊ ထုိထုိ အမူအရာသေဘာတရားကုိ အဖန္တလဲလဲ ေအာက္ေမ့ ဆင္ျခင္၍ အမ်က္ေဒါသကုိ ပယ္ေဖ်ာက္အပ္၏။
ခ်ဲ႕၍ျပရလွ်င္ အခ်ဳိ႕ေသာသူမွာ ကုိယ္အမူ အက်င့္သည္သာလွ်င္ ၿငိမ္သက္ ၿငိမ္းေအး၏၊ မ်ားစြာေသာ ဝတ္ႀကီး ဝတ္ ငယ္ကုိ ျပဳသည္ျဖစ္၍ ထုိသူ၏ ကုိယ္အမူအရာ ၿငိမ္သက္ ၿငိမ္းေအးသည္၏အျဖစ္ကုိ အလုံးစုံေသာ အတူေနပုဂၢိဳလ္ အေပါင္း က သိရေပ၏၊ ႏႈတ္အမူအက်င့္ စိတ္အမူအက်င့္တုိ႔သည္ကား မၿငိမ္သက္ မၿငိမ္းေအးကုန္။ ထုိသူ၏ ထုိမၿငိမ္းေအးေသာ ႏႈတ္ စိတ္ အမူအက်င့္တုိ႔ကုိ မစဥ္းစားမူ၍ ကုိယ္အမူအက်င့္၏ ၿငိမ္သက္ ၿငိမ္းေအးျခင္းကုိသာလွ်င္ ေအာက္ေမ့ဆင္ျခင္အပ္၏။
[၂၉၂] အခ်ဳိ႕ေသာသူမွာ ႏႈတ္အမူအက်င့္သည္သာလွ်င္ ၿငိမ္သက္ ၿငိမ္းေအး၏၊ ထုိႏႈတ္အမူအက်င့္၏ ၿငိမ္သက္ ၿငိမ္းေအးသည္၏ အျဖစ္ကုိလည္း အတူေန ပုဂၢိဳလ္အားလုံးက သိရေပ၏၊ သိရပုံမ်ာ ထုိသူသည္ ပကတိပင္ကုိ အားျဖင့္ပင္ လွ်င္ ေစ့စပ္ေျပာဆုိမႈ ပဋိသႏၴာရ၌ ကြၽမ္းက်င္၏ အေျပာအဆုိ ေျပျပစ္၏ နားခ်မ္းသာေအာင္ ေျပာတတ္၏ အညီအညြတ္ ဝမ္းေျမာက္ေအာင္ ေျပာဆုိတတ္၏ (မ်က္ေမွာင္မကုပ္ မ်က္ႏွာမငုံ႕ပဲ) ေပၚလြင္ေသာ မ်က္ႏွာရွိ၏ ေရွးဦးစြာ ႏႈတ္ဆက္ ေျပာ ဆုိေလ့ရွိ၏ ခ်ဳိသာေသာအသံျဖင့္ တရားကုိ႐ြတ္ဆုိတတ္၏ ထက္ဝန္းက်င္ ျပည့္စုံေသာ ပုဒ္ဝါက်တုိ႔ျဖင့္ တရားစကားကုိ ေျပာေဟာတတ္၏၊ သုိ႔ေသာ္ ကုိယ္အမူအက်င့္ စိတ္အမူအက်င့္တုိ႔သည္ကား မၿငိမ္သက္ မၿငိမ္းေအးကုန္၊ ထုိသူ၏ ထုိ မၿငိမ္သက္ မၿငိမ္းေအးေသာ ကုိယ္စိတ္အမူအက်င့္တုိ႔ကုိ မစဥ္းစားမူ၍ ႏႈတ္အမူအက်င့္၏ ၿငိမ္သက္ ၿငိမ္းေအးျခင္းကုိ သာလွ်င္ ေအာက္ေမ့ဆင္ျခင္အပ္၏။
အခ်ဴိ႕ေသာသူမွာ စိတ္အမူအက်င့္သည္သာလွ်င္ ၿငိမ္သက္ ၿငိမ္းေအး၏၊ ထုိ စိတ္အမူအက်င့္၏ ၿငိမ္သက္ ၿငိမ္းေအး သည္၏ အျဖစ္သည္လည္း ေစတီေတာ္ကုိ ရွိခုိးျခင္း စသည္တုိ႔၌ အတူေနပုဂၢိဳလ္အားလုံးအား ထင္ရွားေပ၏။ ထင္ရွားပုံကား -စိတ္မၿငိမ္သက္ မၿငိမ္းေအးေသာ သူသည္ ေစတီေတာ္ကုိ ျဖစ္ေစ, ေဗာဓိပင္ကုိ ျဖစ္ေစ, မေထရ္တုိ႔ကုိျဖစ္ေစ ရွိခုိးလွ်င္ ေကာင္းမြန္ ႐ုိေသစြာ ရွိမခုိး၊ တရားနာရာ မ႑ပ္ဌာန၌ စိတ္ပ်ံ႕လြင့္လ်က္ေသာ္၎၊ ငိုက္မ်ည္းလ်က္ေသာ္၎ ထုိင္ေန၏၊ စိတ္ၿငိမ္ သက္ ၿငိမ္းေအးေသာသူသည္ကား သက္ဝင္ယုံၾကည္၍ ရွိခုိး၏၊ နားစုိက္လ်က္ (တရားကုိ) စီးပြါးသဖြယ္ ျပဳလ်က္ ကုိယ္ျဖင့္ ႏႈတ္ျဖင့္ စိတ္၏ ၾကည္လင္ျခင္းကုိ ျပဳလ်က္-ျပလ်က္ တရားကုိ နာ၏၊ ဤပုံ ဤနည္းျဖင့္ အခ်ဳိ႕ေသာသူမွာ စိတ္အမူအက်င့္သည္သာလွ်င္ ၿငိမ္သက္ ၿငိမ္းေအး၏။ ကုိယ္ႏႈတ္အမူအက်င့္တုိ႔သည္ကား မၿငိမ္သက္ မၿငိမ္းေအးကုန္။ ထုိသူ၏ ထုိမၿငိမ္သက္ မၿငိမ္းေအးေသာ ကုိယ္ႏႈတ္အမူအက်င့္တုိ႔ကုိ မစဥ္းစားမူ၍ စိတ္အမူအက်င့္၏ ၿငိမ္သက္ ၿငိမ္းေအး ျခင္းကုိသာ လွ်င္ ေအာက္ေမ့ ဆင္ျခင္အပ္၏။
အခ်ဳိ႕ေသာသူမွာမူ ဤသုံးပါးေသာ အက်င့္သေဘာ တုိ႔တြင္ တခုမွ်ေသာ္လည္း မၿငိမ္သက္ မၿငိမ္းေအးေပ၊ ထုိ ပုဂၢိဳလ္၌ ”ဤသူသည္ ယခုအခါ လူ႕ေလာက၌ က်က္စားသြားလာေနေသာ္လည္း ရက္အနည္းငယ္ လြန္ေသာအခါ (ေတာ္ေတာ္ ၾကာလွ်င္) ငရဲႀကီးရွစ္ခု ဥႆဒငရဲငယ္ တဆယ့္ေျခာက္ခုတုိ႔ကုိ ျပည့္ေစလ်က္ ျဖစ္ရရွာလိမ့္မည္”ဟု ဆင္ျခင္ကာ သနားျခင္း က႐ုဏာကုိ ျဖစ္ေစအပ္၏။ ျဖစ္ေစသင့္သည္ မွန္ေပ၏-သနားျခင္း က႐ုဏာကုိ စြဲ၍လည္း ရန္ၿငိဳးသည္ ၿငိမ္း တတ္ေပ၏။
အခ်ဳိ႕ေသာ သူမွာ ဤ အက်င့္သေဘာမ်ား သုံးပါးလုံးပင္ ၿငိမ္သက္ ၿငိမ္းေအးကုန္၏၊ ထုိသူ၏ အမူအက်င့္မ်ား တြင္မူ အလုိရွိရာရာကုိ ေအာက္ေမ့ဆင္ျခင္ႏုိင္ေပ၏၊ မွန္ေပ၏-ထုိသုိ႔ေသာ ပုဂၢိဳလ္၌ ေမတၱာကုိ ပြါးေစရန္ မခဲယဥ္းေပ။ ဤဆုိခဲ့ေသာအနက္ ထင္ရွားေပၚလြင္ေစရန္ ”ငါ့ရွင္တုိ႔, ရန္ၿငိဳး (အာဃာတ)ကုိ ပယ္ေဖ်ာက္ေၾကာင္း တရားတုိ႔သည္ ဤငါးပါးတုိ႔ ေပတည္း၊ ယင္း ငါးပါးတုိ႔၌ ရဟန္းမွာ ျဖစ္ေပၚလာသည့္ ရန္ၿငိဳး (အာဃာတ)ကုိ အခ်င္းခပ္သိမ္း ပယ္ေဖ်ာက္ အပ္၏” ဤသုိ႔ အစရွိေသာ အဂၤုတၱရပါဠိ ပဥၥကနိပါတ္လာ ဤ အာဃာတပဋိဝိနယသုတ္ကုိ ခ်ဲ႕၍ ျပအပ္၏။
၂၄၅။ ဤသုိ႔ လုံ႕လျပဳေနေသာ္လည္း ဤ ေယာဂီအား အာဃာတေဒါသသည္ ျဖစ္လ်က္ပင္ ရွိျငားအံ့၊ သုိ႔ျဖစ္လွ်င္ ဤ ေယာဂီသည္ မိမိကုိယ္ကုိ ဤသုိ႔ ဆုံးမအပ္၏-
[၂၉၃] ရန္သူသည္ သင့္အား ဆင္းရဲကုိ ျပဳအပ္-ျပဳႏုိင္ပါမူ သူ၏ ျပဳႏုိင္ေကာင္းေသာ အရာ (ျဖစ္ေသာ သင္၏ ကုိယ္)၌ (ျပဳရာ၏) ထုိရန္သူ၏ အရာမဟုတ္ေသာ မိမိ၏ စိတ္၌ ဆင္းရဲကုိ (ကုိယ္ တုိင္ပင္) ျပဳရန္ အဘယ့္ေၾကာင့္ သင္အလုိရွိဘိသနည္း။
မ်ားေသာ ေက်းဇူးရွိေသာ ေဆြမ်ဳိးအေပါင္းကုိ မ်က္ရည္စီးယုိ ငုိေႂကြးတားျမစ္ေနစဥ္ စြန္႔ပစ္ (၍ ရဟန္းျပဳ) ႏုိင္ခဲ့ပါလ်က္ မ်ားစြာေသာ အက်ဳိးမဲ့ကုိ ျပဳတတ္ေသာ အမ်က္ေဒါသဟူေသာ ရန္သူကုိ အဘယ့္ေၾကာင့္ မစြန္႔ႏုိင္ပါ သနည္း။
(သူေတာ္ေကာင္း,) သင္သည္ အၾကင္ သီလတုိ႔ကုိ ေစာင့္ေရွာက္ေန၏၊ ထုိ သီလတုိ႔၏ အျမစ္အရင္း (ျဖစ္ေသာ ဟိရီ ၾသတၱပၸ ခႏၲီ ေမတၱာ က႐ုဏာ)တုိ႔ကုိ ျဖတ္တတ္ေသာ အမ်က္ ေဒါသကုိ အလုိလုိက္ထားဘိ၏၊ သင္ႏွင့္တူေသာ သူမုိက္သည္ အဘယ္သူရွိအံ့နည္း။
(ပညာရွိ,) သူတပါးက ငါ့အား ယုတ္မာေသာ ျပစ္မွားမႈကုိ ျပဳေလၿပီဟူ၍ အၾကင္ သင္သည္ အမ်က္ထြက္ ဘိ၏၊ ထုိသင္သည္ သူတပါးကျပဳသည့္ ထုိ ျပစ္မွားမႈႏွင့္ အလားတူသည္သာျဖစ္ေသာ မေကာင္းမႈကုိ ကုိယ္တုိင္ျပဳရန္ အဘယ့္ေၾကာင့္ အလုိရွိဘိသနည္း။
(ပညာရွိ,) ရန္သူျဖစ္ေသာ သူတပါးက သင့္ကုိ ေဒါသျဖစ္ေစလုိေသာေၾကာင့္ မႏွစ္ျမဳိ႕ မခံခ်င္ဖြယ္အမႈကုိ အကယ္၍ ျပဳသည္ျဖစ္ျငားအံ့၊ သင္ကုိယ္တုိင္က အမ်က္ ေဒါသကုိ ျဖစ္ေစျခင္းျဖင့္ ထုိ ရန္သူ၏ပင္လွ်င္ ႏွလုံးအလုိကုိ ျပည့္ေစသည္ မဟုတ္ပါေလာ။
(ခ်မ္းသာလုိသည့္သူေတာ္ေကာင္း,) သင္သည္ အမ်က္ထြက္သည္ျဖစ္၍ ျပစ္မွားဘူးေသာ ထုိရန္သူအား ဆင္းရဲမည္သည္ကုိမူ ျပဳႏုိင္သည္လည္း ရွိရာ၏၊ မျပဳႏုိင္သည္လည္း ရွိရာ၏၊ သုိ႔ေသာ္ မိမိကုိယ္ကုိမူ ယခုလက္ငင္းပင္လွ်င္ အမ်က္ေဒါသဟူေသာ ဆင္းရဲျဖင့္ ႏွိပ္စက္ေနေခ်ၿပီတကား။ (ပညာရွိ,) ရန္သူတုိ႔သည္ အမ်က္ေဒါသျဖင့္ ဉာဏ္ျမင္ကန္းၾကသည္ျဖစ္၍ အက်ဳိးမဲ့လမ္း မွားသုိ႔ အကယ္၍ လုိက္သြားၾကျငားအံ့၊ သင္သည္လည္း အမ်က္ထြက္လ်က္ ထုိရန္သူတုိ႔အားပင္လွ်င္ အဘယ့္ေၾကာင့္ အတုလုိက္၍ ျပဳက်င့္ဘိသနည္း။
(ပညာရွိ,) သင္၏ ရန္သူသည္ အၾကင္ ေဒါသကုိ မွီ၍ မုန္းဖြယ္အမႈကုိ သင္အား ျပဳခဲ့ေလၿပီ၊ အေၾကာင္းရင္း ျဖစ္ေသာ ထုိ ေဒါသကုိသာလွ်င္ ပယ္ျဖတ္ပါေလာ့၊ (ေဒါသ၏ အေစခံျဖစ္၍) အရာ မဟုတ္ေသာ ထုိ ပုဂၢိဳလ္၌ အဘယ့္ေၾကာင့္ (စိတ္ဆုိးလ်က္) ပင္ပန္းေနဘိသနည္း။ စဥ္းစားစရာ ေနာက္တခုကေတာ့ ပရမတ္တရားတုိ႔၏ တခဏမွ်သာ တည္ၾကျခင္းေၾကာင့္ ရန္သူ၏ သႏၲာန္၌ အက်ဳံးဝင္ေသာ အၾကင္ခႏၶာတုိ႔က သင့္အား မႏွစ္ျမဳိ႕ဖြယ္ကုိ ျပဳခဲ့၏၊ ထုိခႏၶာတုိ႔ သည္ ခ်ဳပ္သြားေလကုန္ၿပီ။ ယခုအခါ (မႏွစ္ျမဳိ႕ဖြယ္ကုိ ျပဳသူဟု ထင္မွတ္ရေသာ) ဤရန္သူ၏ သႏၲာန္ ၌ အဘယ္ခႏၶာကုိ သင္ အမ်က္ထြက္ေနသနည္း။
အၾကင္သူသည္ အၾကင္သူအား ဆင္းရဲကုိ ျပဳသည္ (ဆုိလွ်င္) ဆင္းရဲအျပဳခံ ထုိသူႏွင့္ကင္း၍ ထုိ ဆင္းရဲျပဳေသာ သူသည္ အဘယ္သူအား ျပဳႏုိင္အံ့နည္း။ (သုိ႔ျဖစ္၍) ဆင္းရဲအျပဳခံ သင္ကုိယ္တုိင္ သည္လည္း ဆင္းရဲ (ျပဳျခင္း)၏ အေၾကာင္းျဖစ္ေပသည္။ ဤသုိ႔ ျပဳသူ ခံသူ ႏွစ္ဦးစလုံးပင္ ဆင္းရဲ ျပဳျခင္း၏ အေၾကာင္းျဖစ္ပါလ်က္ ထုိဆင္းရဲျပဳ သူကုိသာ အဘယ့္ေၾကာင့္ အမ်က္ထြက္ေနဘိသနည္း။ ဤသုိ႔ (မိမိကုိယ္ကုိ ဆုံးမအပ္ေပသည္။)
၂၄၆။ ဤဆုိခဲ့သည့္အတုိင္း မိမိကုိယ္ကုိ ဆုံးမေသာ္လည္း ဤေယာဂီ၏ အမ်က္ေဒါသသည္ အကယ္၍ မၿငိမ္း ေသးသည္သာ ျဖစ္ျငားအံ့၊ သုိ႔ျဖစ္လွ်င္ ဤ ေယာဂီသည္ မိမိ၏၎၊ သူတပါး၏၎ ကံသာလွ်င္ ကုိယ္ပုိင္ဥစၥာရွိသည္၏ အျဖစ္ကုိ ဆင္ျခင္အပ္၏။ ထုိတြင္ ေရွးဦးစြာ မိမိ၏ကံသာလွ်င္ ကုိယ္ပုိင္ဥစၥာရွိပုံကုိ ဤသုိ႔ ဆင္ျခင္အပ္ေပသည္ ”အခ်င္း ေယာဂီ သင္သည္ ထုိသူအား အမ်က္ထြက္သျဖင့္ အဘယ္ကုိ ျပဳမည္နည္း၊ ေဒါသလွ်င္ အေၾကာင္းရွိေသာ သင္ျပဳမည့္ ဤ မေကာင္းမႈသည္ သင္၏သာလွ်င္ အက်ဳိးမဲ့အလုိ႔ငွါ ျဖစ္မည္မဟုတ္ပါေလာ။ မွန္ေပ၏-သင္သည္ ကုိယ္တုိင္ျပဳသည့္ ကံသာ လွ်င္ ကုိယ္ပုိင္ဥစၥာရွိ၏ ကံ၏အေမြခံျဖစ္၏ ကံသာလွ်င္ (ဆင္းရဲရန္ ခ်မ္းသာရန္) အေၾကာင္းရွိ၏ ကံသာလွ်င္ ေဆြမ်ဳိးရွိ၏ ကံသာလွ်င္ အားကုိးရာရွိ၏၊ အၾကင္ကံကုိ ျပဳျငားအံ့၊ ထုိကံ၏ အေမြခံ ျဖစ္ရလိမ့္မည္။ သင္ျပဳလုိေသာ ဤကံသည္လည္း
[၂၉၄] သမၼာသေမၺာဓိဉာဏ္ကုိ မၿပီးေစႏုိင္ ပေစၥကေဗာဓိဉာဏ္ကုိလည္း မၿပီးေစႏုိင္ သာဝကေဗာဓိဉာဏ္ ဟူေသာ သာဝကဘုံ ကုိလည္း မၿပီးေစႏုိင္ ျဗဟၼာအျဖစ္, သိၾကားအျဖစ္, စၾကဝေတးမင္း ပေဒသရာဇ္မင္း စသည္တုိ႔၏ စည္းစိမ္တုိ႔တြင္ တပါးပါး ေသာ စည္းစိမ္ကုိလည္း မၿပီးေစႏုိင္၊ စင္စစ္ေသာ္ကား သင္၏ ဤ ကံသည္ သာသနာေတာ္မွ ေ႐ြ႕ေလ်ာေစ၍ စားႂကြင္းစား စသည္၏ အျဖစ္ကုိ၎၊ ငရဲ ဆင္းရဲ အစရွိေသာ ဆင္းရဲအထူး တုိ႔ကုိ၎ ျဖစ္ေစႏုိင္၏။ အမ်က္ေဒါသကုိ မၿငိမ္းေစႏုိင္ေသာ ထုိသင္သည္ ဤမေကာင္းမႈကုိျပဳလွ်င္ လက္ႏွစ္ဖက္တုိ႔ျဖင့္ မီးလွ်ံကင္းေသာ မီးက်ီးခဲတုိ႔ကုိေသာ္၎, မစင္ကုိေသာ္၎ ကုိင္၍ သူတပါးကုိ ပုတ္ခတ္လုိေသာ ေယာက်္ားကဲ့သုိ႔ မိမိကုိယ္ကုိသာလွ်င္ ေရွးဦးစြာ ေလာင္ေစသည္၎၊ မေကာင္းေသာ အနံ႕ ရွိသည္ကုိ ျပဳသည္၎ ျဖစ္လိမ့္မည္”ဟု ဆင္ျခင္အပ္ေပသည္။
ဤသုိ႔ မိမိ၏ကံသာလွ်င္ ဥစၥာရွိပုံကုိ ဆင္ျခင္ၿပီးလွ်င္ သူတပါး၏လည္း ကံသာလွ်င္ ဥစၥာရွိပုံကုိ ဤသုိ႔ ဆင္ျခင္ အပ္ေပသည္-”သင္၏ ရန္သူျဖစ္ေသာ ထုိသူသည္လည္း သင္အား အမ်က္ထြက္သျဖင့္ အဘယ္ကုိ ျပဳလိမ့္ မည္နည္း၊ ထုိသူ ျပဳေသာ ဤ မေကာင္းမႈသည္ ထုိသူ၏သာလွ်င္ အက်ဳိးမဲ့အလုိ႕ငွါ ျဖစ္လိမ့္မည္၊ မွန္၏-ဤအရွင္သည္ ကံသာလွ်င္ ကုိယ္ပုိင္ ဥစၥာရွိ၏ ကံ၏အေမြခံျဖစ္၏။ပ။ အၾကင္ကံကုိ ျပဳျငားအံ့၊ ထုိကံ၏ အေမြခံ ျဖစ္ရလိမ့္မည္။ ထုိသူ၏ ဤကံသည္လည္း သမၼာသေမၺာဓိဉာဏ္ကုိ မၿပီးေစႏုိင္။ပ။ ပေဒသရာဇ္မင္း အစရွိေသာ စည္းစိမ္တုိ႔တြင္ တပါးပါးေသာ စည္းစိမ္ကုိလည္း မၿပီးေစႏုိင္၊ စင္စစ္ေသာ္ကား ထုိသူ၏ ဤကံသည္ သာသနာမွ ေ႐ြ႕ေလ်ာေစ၍ စားႂကြင္းစား စသည္၏အျဖစ္ကုိ၎၊ ငရဲ ဆင္းရဲ မစရွိေသာ ဆင္းရဲအထူးတုိ႔ကုိ၎ ျဖစ္ေစႏုိင္၏။ ဤမေကာင္းမႈကုိျပဳေသာ ထုိအရွင္သည္ ေလေၾက ေလေအာက္ အရပ္၌ တည္၍ သူတပါးကုိ ျမဴမႈန္ျဖင့္ ႀကဲေသာ ေယာက်္ားကဲ့သုိ႔ မိမိကုိယ္ကုိသာလွ်င္ ႀကဲမိေလသည္။ မွန္ေပ၏- ေအာက္ပါ ဂါထာကုိ ျမတ္စြာဘုရား ေဟာေတာ္မူခဲ့ေပ၏-
”အၾကင္ သူသည္ (မည္သူကုိမွ်) မျပစ္မွားတတ္ေသာ လူအား ျပစ္မွား၏၊ စင္ၾကယ္၍ ကိေလသာ ကင္းေသာ ပုဂၢိဳလ္အား (ျပစ္မွား၏)၊ ျပစ္မွားေသာ မေကာင္းမႈကံသည္ ထုိျပစ္မွားသူ လူမုိက္ထံသုိ႔သာလွ်င္ (မေကာင္းက်ဳိး ေပးေသာအားျဖင့္) ျပန္လာ၏၊ (ဥပမာ) ေလညာသုိ႔ ပစ္လႊင့္ လုိက္ေသာ သိမ္ေမြ႕ေသာ ျမဴမႈန္ (သည္ ပစ္လႊင့္သူထံ ျပန္လာသ)ကဲ့သုိ႔ ေပတည္း”ဟု ေဟာေတာ္မူ ခဲ့ေပ၏။
၂၄၇။ ဤဆုိခဲ့သည့္အတုိင္း ကံလွ်င္ ကုိယ္ပုိင္ဥစၥာ ရွိပုံကုိ ဆင္ျခင္ေသာ္လည္း ဤေယာဂီ၏ အမ်က္ေဒါသသည္ အကယ္၍ မၿငိမ္းေသး ျငားအံ့၊ သုိ႔ျဖစ္လွ်င္ ဤေယာဂီသည္ ဆရာသခင္ျဖစ္ေတာ္မူေသာ ျမတ္စြာဘုရား၏ ေရွးဘဝတုိ႔၌ က်င့္ခဲ့ေသာ ဂုဏ္တုိ႔ကုိ ေအာက္ေမ့ဆင္ျခင္အပ္ကုန္၏။
ထုိသုိ႔ ဆင္ျခင္ရာ၌ ဤ ဆုိမည့္စကားသည္ ဆင္ျခင္ပုံနည္းေပတည္း-အခ်င္းရဟန္း သင္၏ဆရာ ျဖစ္ေတာ္မူေသာ ျမတ္စြာဘုရားသည္ သစၥာတုိ႔ကုိ သိေတာ္မူသည့္ ဘဝမွ ေရွးဘဝမ်ားစြာကပင္လွ်င္ သစၥာကုိ မသိေသးသူ ဘုရားအေလာင္း အလ်ာ ျဖစ္လ်က္ေသာ္လည္း ေလးသေခ်ၤႏွင့္ ကမ႓ာတသိန္းတုိ႔ ပတ္လုံး ပါရမီတုိ႔ကုိ ျဖည့္ဆည္းပူးေတာ္မူစဥ္ ထုိထုိ ဘဝတုိ႔၌ ရန္သူ သူသတ္သၼားတုိ႔၌ေသာ္လည္း စိတ္ကုိ မပ်က္ေစပဲ သည္းခံခဲ့သည္ မဟုတ္ေလာ။ စိတ္ကုိ မပ်က္ေစပဲ သည္းခံပုံမွာေရွးဦးစြာ သီလဝဇာတ္၌ မိမိ၏ မိဖုရား၌ ျပစ္မွားေသာ အမတ္ယုတ္က ေခၚေဆာင္လာခဲ့ေသာ ရန္သူမင္းသည္
[၂၉၅] ယူဇနာ သုံးရာရွိေသာ တုိင္းျပည္ကုိ သိမ္းယူရန္ အားထုတ္ေသာအခါ ထုိမင္းကုိ တားျမစ္ရန္ ထႂကြထြက္ေပၚ လာၾကေသာ အမတ္ တုိ႔အား လက္နက္ကုိ ထိျခင္းငွါေသာ္လည္း (အေလာင္းေတာ္ သီလဝမင္းသည္) ခြင့္မျပဳခဲ့ေပ။ တဖန္ သူေသေကာင္တုိ႔ကုိ စြန္႕ပစ္ရာ သုသာန္၌ ေျမကုိ လည္ပင္းပမာဏမွ် တူး၍ အမတ္တေထာင္ႏွင့္တကြ ျမႇဳပ္ထားျခင္းကုိ ခံေနရေသာ ထုိဘုရား အေလာင္းေတာ္မင္းသည္ ထုိရန္သူမင္း၌ စိတ္ျဖင့္ ပစ္မွားျခင္းမွ်ကုိေသာ္လည္း မျပဳမူ၍ သူေသေကာင္တုိ႔ကုိ စားရန္လာၾက ေသာ ေျမေခြးတုိ႔၏ ေျမမႈန္႔ယက္ထုတ္ျခင္းကုိ မွီ၍ (ျမႇဳပ္ထားရာမွ လြတ္ထြက္ရန္) ေယာက်္ားတုိ႔ ျပဳအပ္ေသာ အားထုတ္မႈကုိ ျပဳသျဖင့္ တဖန္ အသက္ရွင္ျခင္းကုိ ရသည္ျဖစ္၍ ဘီလူးတုိ႔၏ တန္ခုိးအာႏုေဘာ္ျဖင့္ မိမိ၏ က်က္သေရတုိက္ခန္းသုိ႔ ဝင္ေရာက္ၿပီးလွ်င္ က်က္သေရရွိေသာ အိပ္ရာ၌ အိပ္စက္ေနေသာ ရန္သူမင္းကုိ ေတြ႕ျမင္ရေသာ္လည္း အမ်က္ ထြက္ျခင္းကုိ မျပဳမူ၍သာလွ်င္ အခ်င္းခ်င္း (အႏၲရာယ္ မျပဳရန္) က်ိန္စာဆုိၾကၿပီးလွ်င္ ထုိရန္သူမင္းကုိ မိတ္ေဆြ အရာ၌ တည္ေစ၍- ”အခ်င္းတုိ႔ ပညာရွိေသာ ေယာက်္ားသည္ (လုိေသာအက်ဳိးကုိ) ေတာင့္တ၍ အားထုတ္ရာ သည္သာတည္း၊ ၿငီးေငြ႕ဆုတ္နစ္လ်က္ စိတ္မပ်က္ရာ၊ သူတပါးကုိ မညႇဥ္းဆဲပဲ တဖန္ျပန္၍ မင္းျဖစ္ ျခင္းကုိ အလုိရွိခဲ့၏၊ ထုိ အလုိရွိသည့္ အတုိင္းပင္ ျဖစ္ခဲ့ေလသည္၊ ထုိသုိ႔ ျဖစ္ေသာ မိမိကုိယ္ကုိ ငါ သည္ ေတြ႕ျမင္ေနရေပသည္”ဟု မိန္႔ဆုိေလ၏။
ခႏီၲဝါဒီဇာတ္၌ ပညာမဲ့ေသာ ကလာဗုမည္ေသာ ကာသိမင္းသည္ ”ရွင္ရဟန္း, သင္သည္ အဘယ္ဝါဒရွိသနည္း- အဘယ္ကုိ ဆုိေလ့ရွိသနည္း”ဟု ေမးသည္။ ”သည္းခံျခင္းကုိ ဆုိေလ့ရွိေသာေၾကာင့္ ခႏၲီဝါဒီမည္သည္”ဟု ေျဖၾကားေသာအခါ ထုိမင္းက သံဆူးတပ္ထားေသာ ႀကိမ္တုိ႔ျဖင့္ ႐ုိက္ႏွက္ေစၿပီးလွ်င္ လက္ေျခတုိ႔ကုိ ျဖတ္ေသာ္လည္း အမ်က္ထြက္ျခင္းမွ်ကုိ ေသာ္လည္း မျပဳခဲ့-မျဖစ္ေစခဲ့ေပ။
ဤ ခႏီၲဝါဒီရေသ့၏ သည္းခံျခင္းသည္ မအံ့ၾသေလာက္ေသးေပ။ အေၾကာင္းမူကား အ႐ြယ္အားျဖင့္ ႀကီးရင့္သူ ျဖစ္သည့္ျပင္ ရေသ့အျဖစ္သုိ႔ ကပ္ေရာက္ေနေသာသူသည္ ဤသုိ႔ သည္းခံျခင္းကုိ ျပဳႏုိင္ရာသည္ဟု စဥ္းစားဖြယ္ ရွိေသာ ေၾကာင့္ေပတည္း။ ထုိ႔ထက္ အံ့ၾသဖြယ္ေကာင္းသည္မွာမူ စူဠဓမၼပါလဇာတ္၌ ပက္လက္ အိပ္တတ္ကာမွ် သူငယ္ျဖစ္ေသာ္ လည္း-
”ႏုိင္ငံေတာ္ ေျမ၏အေမြခံျဖစ္ေသာ သားေတာ္ ဓမၼပါလ၏ စႏၵကူးရည္ျဖင့္ လိမ္းက်ံထား ေသာ လက္ေမာင္းတုိ႔သည္ ျပတ္ကုန္ပါၿပီ အရွင္မင္းႀကီး၊ က်မ၏ အသက္တုိ႔သည္ ခ်ဳပ္ေနၾကေယာင္ တကား”ဟူ၍ဤသုိ႔
မယ္ေတာ္ မိဖုရားႀကီးက ငုိေကြၽး ျမည္တမ္းေနစဥ္ ခမည္းေတာ္ျဖစ္သူ မဟာပတာပမည္ေသာ မင္းက ေစခုိင္း သျဖင့္ သူသတ္သၼားက ဓမၼပါလသူငယ္၏ လက္ေျခေလးခုတုိ႔ကုိ ဝါးမွ်စ္ကုိကဲ့သုိ႔ပင္ ခုတ္ျဖတ္ေလ၏၊ ထုိမွ်ျဖင့္လည္း အားမရေသးေသာေၾကာင့္ ထုိသူငယ္၏ ဦးေခါင္းကုိ ျဖတ္ေလာ့ဟူ၍ အမိန္႔ေပးေသာအခါ ”အေမာင္ ဓမၼပါလ ယခုအခါ သင္ သည္ စိတ္ကုိ ခ်ဳပ္တည္းသိမ္းဆည္းရမည့္ အခါေပတည္း (ဝါ-စိတ္ကုိေကာင္းစြာ ႏွိပ္ကြပ္လ်က္ ဆုံးမရမည့္ အခါေပတည္း)၊ ယခုအခါ ဦးေခါင္းကုိ ျဖတ္ရန္ အမိန္႔ေပးေသာ ခမည္းေတာ္၌၎၊ ဦးေခါင္းကုိ ျဖတ္ေသာ ေယာက်္ား၌၎၊ ငုိေကြၽး ျမည္တမ္းေနေသာ မယ္ေတာ္၌၎၊ မိမိကုိယ္၌၎ ဤေလးေယာက္ ေသာ သူတုိ႔၌ အညီအမွ် စိတ္ကုိ ထားပါေလာ့”ဟု ၿမဲၿမံေသာ ေဆာက္တည္ျခင္းကုိ အဓိ႒ာန္ျပဳ၍ ျပစ္မွားေသာ အျခင္းအရာမွ်ကုိေသာ္လည္း မျပဳခဲ့ေပ။
ဤဓမၼပါလသူငယ္၏ သည္းခံျခင္းသည္လည္း မအံ့ၾသေလာက္ေသးေပ၊ အေၾကာင္းမူကား လူသားျဖစ္သူသည္ ဤသုိ႔ ျပဳႏုိင္ရာသည္ဟု စဥ္းစားဖြယ္ ရွိေသာေၾကာင့္ ေပတည္း။ စင္စစ္ေသာ္ကား တိရစၧာန္ျဖစ္လ်က္ေသာ္လည္း ဆဒၵန္မည္ ေသာ ဆင္ျဖစ္ေသာအခါ အဆိပ္လူးေသာ ျမားျဖင့္ အပစ္ခံရ၍ ခ်က္၌ စူးဝင္ ေဖာက္ထြင္းသြားေသာ္လည္း ထုိမွ်ေလာက္ အက်ဳိးမဲ့ျပဳေသာ မုဆုိး၌ စိတ္ကုိ မပ်က္ေစ-မျပစ္မွားေစခဲ့ေပ။ ဤအဆုိႏွင့္အညီ ေဟာထားသည္မွာ-
[၂၉၆] ”ႀကီးစြာေသာ အဆိပ္လူးျမားျဖင့္ စူးဝင္လ်က္ ရွိေသာ ဆဒၵန္ဆင္မင္းသည္ မုဆုိးကုိ ျပစ္ မွားသည့္ စိတ္မရွိမူ၍ ‘အခ်င္း မုဆုိး ဘယ္အက်ဳိးကုိ အလုိရွိသည္ ျဖစ္၍ (ဝါ-အဘယ္အက်ဳိး အတြက္) ငါ့ကုိ ပစ္သတ္ပါသနည္း၊ အဘယ္ အေၾကာင္းေၾကာင့္မူလည္း ပစ္သတ္ပါသနည္း၊ ဤ ေစခုိင္းမႈ ပေယာဂသည္လည္း အဘယ္သူ၏ ပေယာဂပါနည္း’-ဟု ေမးေလသည္” ဟူ၍ ေဟာထားေသာ ဂါထာပင္ျဖစ္သည္။
ဤသုိ႔ ေမးေသာေၾကာင့္ ”ကာသိမင္း၏ မိဖုရားႀကီက သင္၏အစြယ္မ်ားအတြက္ ေစလႊတ္လုိက္ပါသည္ အရွင္”ဟု မုဆုိးက ဆုိေသာအခါ ထုိမိဖုရားႀကီး၏ ႏွလုံးအလုိကုိ ျပည့္ေစလ်က္ အေရာင္ေျခာက္ပါး ထြက္ကာ ေတာက္ပသျဖင့္ ႏွစ္သက္စဖြယ္ တင့္တယ္ကုန္ေသာ မိမိ၏အစြယ္တုိ႔ကုိ ျဖတ္၍ ေပးလွဴလုိက္သည္။ (ထုိ႔ျပင္ ဘုရားအေလာင္းေတာ္သည္ မဟာကပိဇာတ္၌) ေဂါနဂၤုလ ေမ်ာက္မ်ဳိးျဖစ္စဥ္က ေတာင္ကမ္းပါးျပတ္ ေခ်ာက္မွ မိမိကုိယ္တုိင္ပင္ ထုတ္ဆယ္ ကယ္တင္ခဲ့ေသာ ေယာက်္ားက- ”ေတာထဲ၌ အျခား သားေကာင္မ်ား ကဲ့သုိ႔ပင္ ေမ်ာက္သည္ လူတုိ႔၏အစာပင္ ျဖစ္သည္၊ ဆာေလာင္ေနေသာ ငါသည္ ဤေမ်ာက္ကုိ သတ္၍ စားရမူ ေကာင္းေလစြ။ (ထုိသုိ႔ စားကာ) အစာဝသည္ျဖစ္၍ သာလွ်င္ ေမ်ာက္သားကုိ ခရီးရိကၡာအျဖစ္ ေဆာင္ယူ၍ သြားအံ့၊ (ဤေမ်ာက္သားသည္) ငါ့အား ခရီးရိကၡာ ျဖစ္ေပလတံ့၊ (ဤေမ်ာက္သားျဖင့္) ခရီးခဲကုိ ေက်ာ္လြန္ရ ေပလိမ့္မည္”ဟု
ဤသုိ႔ ႀကံၿပီးလွ်င္ ေက်ာက္ကုိ ခ်ီမ၍ (ေမ်ာက္မင္း၏) ဦးေခါင္းကုိ ထုခြဲေလသည္။ ထုိအခါ အေလာင္းေတာ္ ေမ်ာက္မင္းသည္ မ်က္ရည္ ျပည့္ေသာ မ်က္စိတုိ႔ျဖင့္ ထုိေယာက်္ားကုိ ၾကည့္႐ႈလ်က္- ”အရွင္လူသား, မျပဳပါလင့္၊ သင္သည္ ငါ၏ (ဧည့္သည္ျဖစ္၍) အပူေဇာ္ခံ အရွင္ျဖစ္ေပ သည္။ (သုိ႔ျဖစ္ပါလ်က္) သင္သည္ (ငါ၏ဦးေခါင္းကုိ ထုခြဲျခင္းဟူေသာ) ဤသုိ႕ေသာ အမႈကုိ ျပဳရက္ ဘိ၏၊ သင္သည္ ရွည္ေသာ အသက္ရွိသည့္ သိတတ္ေသာ လူႀကီး ျဖစ္ေပသည္၊ (သုိ႔ျဖစ္၍)သင္သည္ (ငါ့အား ႏွိပ္စက္မည့္) အျခား ရန္သူကုိ တားျမစ္ရန္သာ ထုိက္ပါသည္”ဟုဆိုၿပီး လွ်င္ ထုိျပစ္မွားေသာ ေယာက်္ား၌ စိတ္ကုိ မပ်က္ေစ မျပစ္မွားေစမူ၍ မိမိ၏ ဆင္းရဲကုိလည္း မစဥ္းစားပဲ ထုိ ေယာက်္ားကုိပင္ ေဘးကင္းရာ ေတာနယ္အဆုံး လူတုိ႔၏ နယ္ေျမအရပ္သုိ႔ ပုိ႔ေဆာင္လုိက္ေပသည္။
(ထုိ႔ျပင္) ဘူရိဒတ္နဂါးမင္း ျဖစ္စဥ္က ဥပုသ္အဂၤါတုိ႔ကုိ ေဆာက္တည္ၿပီးလွ်င္ ေတာင္ပုိ႕ထိပ္၌ ေခြေနစဥ္ ကမ႓ာ ဖ်က္မီးႏွင့္တူေသာ ေဆးျဖင့္ တကုိယ္လုံး၌ သြန္းဖ်န္းေသာ္လည္း, ပျခဳပ္၌ ထည့္၍ ဇမၺဴဒိပ္ ကြၽန္းအလုံး၌ (အလမၸာယ္ျပကာ) ကစားေစေသာ္လည္း ထုိအလမၸာယ္ဆရာ ပုဏၰား၌ စိတ္ျဖင့္ ျပစ္မွားျခင္းမွ်ကုိေသာ္လည္း မျပဳခဲ့ေပ။ ဤအဆုိႏွင့္အညီ ေဟာထားသည္မွာ-
”လက္ျဖင့္ အားနည္းေအာင္ ႏွိပ္နယ္ေသာ္လည္း, ပျခဳပ္၌ ေျချဖင့္နင္း၍ အတင္းထည့္ေသာ္ လည္း ငါ၏သီလ က်ဳိးမည္ စုိးေသာေၾကာင့္ အလမၸာယ္ပုဏၰား၌ အမ်က္မထြက္ခဲ့ေပ”ဟု ေဟာထား ေသာ ဂါထာပင္ ျဖစ္သည္။
[၂၉၇] စေမၸယ် နဂါးမင္း ျဖစ္စဥ္ကလည္း ေႁမြအလမၸာယ္သမားက ညႇဥ္းဆဲ (အပ္)ေသာ္လည္း ဘုရားအေလာင္း ေတာ္သည္ စိတ္ျဖင့္ ျပစ္မွားျခင္းမွ်ကုိေသာ္လည္းမျဖစ္ေစခဲ့ေပ။ ဤအဆုိႏွင့္အညီ ေဟာထားသည္မွာ- ”ထုိစေမၸယ်နဂါးမင္း ျဖစ္ေသာအခါ၌လည္း တရားက်င့္လ်က္ ဥပုသ္ေစာင့္သုံးေနေသာ ငါ့ကုိ အလမၸာယ္သမားသည္ ဖမ္းယူ၍ မင္းအိမ္တံခါး၌ ကစားသည္။
အၫုိကုိေသာ္၎ အဝါကုိေသာ္၎ အနီကုိေသာ္၎ အၾကင္ အဆင္းကုိ (ျဖစ္ေစရန္) ထုိ အလမၸာယ္သမားက ႀကံစည္၏၊ ငါသည္ ထုိအလမၸာယ္၏ စိတ္သုိ႔ အစဥ္လုိက္လ်က္ သူႀကံစည္ (အပ္)ေသာ အဆင္းရွိသည္ ျဖစ္ေပ၏။
ငါသည္ (ထုိအခါက) ကုန္းေျမကုိ ေရျဖစ္ေအာင္ ျပဳႏုိင္၏၊ ေရကုိလည္း ကုန္းေျမျဖစ္ေအာင္ ျပဳႏုိင္၏၊ ငါသည္အကယ္၍ ထုိအလမၸာယ္သမားကုိ စိတ္ဆုိးလွ်င္ တခဏခ်င္းျပာျဖစ္ေအာင္ ျပဳႏုိင္ေပ ၏။
ငါသည္ အကယ္၍ စိတ္အလုိသုိ႔ လုိက္သည္ျဖစ္ျငားအံ့၊ သီလမွ ဆုံး႐ႈံးဆုတ္ယုတ္ရာအံ့၊ သီလမွ ဆုံး႐ႈံးေသာ ငါ့အား ဘုရားအျဖစ္ ဟူေသာ ျမတ္ေသာ အက်ဳိးသည္ မၿပီးစီးပဲရွိရာ၏”ဟု ေဟာ ထားေသာ ဂါထာတုိ႔ပင္ ျဖစ္သည္။
(သခၤပါလဇာတ္၌ ဘုရားအေလာင္းေတာ္သည္) သခၤပါလ နဂါးမင္းျဖစ္၍ ျမျမထက္ကုန္ေသာ လွံမတုိ႔ျဖင့္ ရွစ္ခု ေသာ ဌာနတုိ႔၌ ထုိးေဖာက္ၿပီးလွ်င္ ထုိးေဖာက္ရာ အေပါက္တုိ႔ျဖင့္ ဆူးရွိေသာ ႏြယ္တုိ႔ကုိ လွ်ဳိသြင္း၍ ႏွာေခါင္း၌ ၿမဲၿမံစြာ ႀကိဳးကုိတပ္၍ တဆယ့္ေျခာက္ေယာက္ေသာ မုဆုိးသားတုိ႔က ထမ္းပုိးျဖင့္ ထမ္းလ်က္ ယူေဆာင္ၾကေသာအခါ ေျမျပင္၌ ပြတ္ တုိက္ေသာ ကုိယ္ရွိသျဖင့္ ႀကီးစြာေသာဆင္းရဲကုိ ခံစားရေလသည္၊ ထုိစဥ္အခါက အမ်က္ထြက္၍ ၾကည့္လုိက္႐ုံမွ်ျဖင့္ပင္ လွ်င္ အလုံးစုံေသာ မုဆုိးသားတုိ႔ကုိ ျပာက်သြားေစရန္ စြမ္းႏုိင္ေသာ္လည္း မ်က္စိကုိ ဖြင့္၍ ျပစ္မွားေသာ အျခင္းအရာမွ်ကုိ ေသာ္လည္း မျပဳခဲ့ေပ၊ ဤအဆုိႏွင့္အညီ ေဟာထားသည္မွာ-
”လွည္းမႉးအာဠာရ ၁၄-ရက္ေျမာက္ေန႕ပတ္လုံး ၁၅-ရက္ ေျမာက္ေန႔ပတ္လုံး ငါသည္ ဥပုသ္ ကုိ အၿမဲ က်င့္သုံး၏၊ ထုိသုိ႔ ဥပုသ္ က်င့္သုံးေနေသာအခါ ၁၆-ေယာက္ေသာ မုဆုိးသားတုိ႔သည္ ႀကိဳး ႏွင့္ ခုိင္ခံ့ေသာ ေက်ာ့ကြင္းကုိ ယူကာ လာၾက၏။
(ထုိသုိ႔လာၾကၿပီးလွ်င္) ႏွာေခါင္းကုိ ေဖာက္ထြင္း၍ ႏွာေခါင္း၌ သီထားေသာ ႀကိဳးကုိ တင္း တင္းဆြဲငင္ကာ ႀကိမ္ႏြယ္ စသည္တုိ႔ျဖင့္ ထက္ဝန္းက်င္မွ ဆုိင္း၍ မုဆုိးတုိ႔သည္ ငါ့ကုိ ေဆာင္သြား ၾကေလသည္၊ ငါသည္ ဥပုသ္ကုိ မပ်က္ေစလုိေသာေၾကာင့္ ဤသုိ႔ေသာ ဆင္းရဲကုိ သည္းခံခဲ့ေပၿပီ”ဟု ေဟာထားေသာ ဂါထာမ်ားပင္ ျဖစ္သည္။
[၂၉၈] ဤဆုိခဲ့ေသာ အံ့ဖြယ္တုိ႔ကုိသာလွ်င္ ျပဳဘူးသည္မဟုတ္ေပ၊ မာတုေပါသကဇာတ္ စသည္တုိ႔၌ အျခား တပါး မ်ားစြာေသာ အံ့ဖြယ္တုိ႔ကုိလည္း (သည္းခံႏုိင္ခဲစြာ သည္းခံေသာ အားျဖင့္) ျပဳခဲ့ဘူးေလၿပီ၊ ယခုအခါ သဗၺၫုတဘုရား အျဖစ္ သုိ႔ ေရာက္ေတာ္မူၿပီးလွ်င္ နတ္ႏွင့္တကြေသာေလာက၌ တစုံတေယာက္ႏွင့္မွ် မတူသည့္ ခႏၲီဂုဏ္ႏွင့္ ျပည့္စုံေတာ္မူေသာ ထုိ ျမတ္စြာဘုရားကုိ ဆရာသခင္ဟု ရည္ညႊန္း ကုိးကြယ္ေနေသာ ထုိသင္အား အမ်က္ေဒါသ စိတ္ကုိ ျဖစ္ေစျခင္း မည္သည္မွာ အလြန္ပင္ မသင့္ေလ်ာ္ေပ-ဟူ၍ (ဆရာသခင္ ျဖစ္ေတာ္မူေသာ ျမတ္စြာဘုရား၏ ေရွးဘဝတုိ႔၌ က်င့္ခဲ့ေသာ ဂုဏ္တုိ႔ကုိ ဆင္ ျခင္အပ္ကုန္၏)။
၂၄၈။ ဤဆုိခဲ့သည့္အတုိင္း ဆရာသခင္ျဖစ္ေတာ္မူေသာ ျမတ္စြာဘုရား၏ ေရွးဘဝတုိ႔၌ က်င့္ခဲ့ေသာ ဂုဏ္တုိ႔ကုိ ဆင္ျခင္ေသာ္လည္း ရွည္ျမင့္စြာေသာ ကာလပတ္လုံး ကိေလသာတုိ႔၏ကြၽန္အျဖစ္သုိ႔ ေရာက္ေနခဲ့ေသာေၾကာင့္ ဤေယာဂီ၏ ထုိအမ်က္ ေဒါသသည္ အကယ္၍ မၿငိမ္းေသးသည္သာ ျဖစ္ျငားအံ့၊ သုိ႔ျဖစ္လွ်င္ ဤေယာဂီသည္ အနမတဂၢိယသုတ္တုိ႔ကုိ ဆင္ျခင္အပ္ကုန္၏။ မွန္ေပ၏-ထုိသုတ္တုိ႔၌-
”ရဟန္းတုိ႔ အၾကင္သတၱဝါသည္ ေရွး၌ အမိ မျဖစ္စဘူး၊ ထုိသုိ႔ေသာ သတၱဝါသည္ ရလြယ္ ေသာ သေဘာ မရွိေပ။ အၾကင္သတၱဝါသည္ ေရွး၌ အဘ မျဖစ္စဘူး၊ ေရွး၌ ညီအစ္ကုိ မျဖစ္စဘူး၊ ေရွး၌ အစ္မ ႏွစ္မ မျဖစ္စဘူး၊ ေရွး၌ သား မျဖစ္စဘူး၊ အၾကင္သတၱဝါသည္ ေရွး၌ သမီး မျဖစ္စဘူး၊ ထုိသုိ႔ေသာ သတၱဝါသည္ ရလြယ္ေသာ သေဘာမရွိေပ”ဟူ၍ ေဟာေတာ္မူ (အပ္)ေပသည္။
ထုိသုိ႔ ေဟာေတာ္မူေသာေၾကာင့္ ထုိရန္သူ ပုဂၢိဳလ္၌ ဤသုိ႔ စိတ္ကုိ ျဖစ္ေစအပ္၏ ”ဤပုဂၢိဳလ္သည္ ေရွးအတိတ္ ကာလ၌ ငါ၏မိခင္ျဖစ္၍ ဆယ္လပတ္လုံး ဝမ္းျဖင့္ေဆာင္၏ က်င္ငယ္က်င္ႀကီး တံေထြး ႏွပ္စသည္တုိ႔ကုိ စႏၵကူးနံ႔သာကဲ့သုိ႔ မ႐ြံမရွာ သုတ္သင္၍ ရင္ခြင္၌ ကေစလ်က္ (အိပ္ေစလ်က္) ကုိယ္လက္အဂၤါျဖင့္ ခ်ီပုိးသယ္ေဆာင္လ်က္ ေမြးျမဴဘူးေပ သတတ္၊ ငါ၏ဘခင္ျဖစ္၍ ဆိတ္တုိ႔ျဖင့္ သြားရသည့္လမ္း ခြၽန္းခ်ိတ္ ငုတ္တံသင္းတုိ႔ျဖင့္ သြားရသည့္လမ္း စသည္တုိ႔ကုိ သြား၍ ေရာင္းဝယ္ ကုန္သြယ္မႈကုိ ယွဥ္ေစလ်က္၎၊ ငါ၏အက်ဳိးငွါ အသက္ကုိေသာ္လည္း စြန္႕၍ ႏွစ္ဖက္မွ ခ်ီတက္သည့္ စစ္သည္ရွိေသာ စစ္ပြဲ၌ ဝင္ေရာက္၍၎၊ သေဘၤာျဖင့္ သမုဒၵရာသုိ႔ ဝင္ေရာက္ကူးသန္း၍၎၊ အျခားတပါး ျပဳႏုိင္ခဲေသာ အမႈတုိ႔ကုိ ျပဳ၍၎ သားခ်စ္တုိ႔ကုိ ေမြးျမဴအံ့ဟု ႀကံကာ ထုိထုိအေၾကာင္း ဥပါယ္တုိ႔ျဖင့္ ဥစၥာကုိ စုေဆာင္း၍ ငါ့ကုိ ေမြးျမဴခဲ့ ဘူးေပသတတ္၊ ညီအစ္ကုိျဖစ္၍၎, အစ္မ ႏွစ္မျဖစ္၍၎, သားျဖစ္၍၎, သမီးျဖစ္၍၎ ဤမည္ ဤမည္ေသာ ေက်းဇူးျပဳ ျခင္း အမႈကုိ ျပဳခဲ့ဘူးေပသတတ္၊ ထုိ႔ေၾကာင့္ ထုိပုဂၢိဳလ္၌ ငါသည္ စိတ္ကုိ ပ်က္ေစရန္-အမ်က္ထြက္ရန္ မသင့္ မေလ်ာ္ေပ- ဟု စိတ္ကုိ ျဖစ္ေစအပ္ေပသည္။
၂၄၉။ ဤသုိ႔ စိတ္ကုိျဖစ္ေစေသာ္လည္း ေဒါသစိတ္ကုိ ၿငိမ္းေစရန္ မစြမ္းႏုိင္ေသးသည္သာ အကယ္၍ ျဖစ္ျငားအံ့၊ သုိ႔ျဖစ္လွ်င္ ဤေယာဂီသည္ ေမတၱာ၏ အာနိသင္တုိ႔ကုိ ဤသုိ႔ ဆင္ျခင္အပ္ကုန္၏။ အခ်င္းရဟန္း ျမတ္စြာဘုရားက- ”ရဟန္းတုိ႔, မွီဝဲအပ္-ပြါးေစအပ္-အႀကိမ္မ်ားစြာ ျပဳအပ္ေသာ က-ထားသည့္ ယဥ္ကဲ့သုိ႔တည္ရ ာကဲ့သုိ႔ ျပဳအပ္ေသာ ၿမဲၿမံစြာ တည္ေစအပ္ေသာ ႏုိင္နင္းေအာင္ ေလ့က်င့္ၿပီးေသာ ေကာင္းစြာ အားထုတ္ထားေသာ ေမတၱာေစေတာ ဝိမုတိၱ၏ ၁၁-ပါးကုန္ေသာ အာနိသင္တုိ႔ကုိ [၂၉၉] (ဧကန္ ျဖစ္ မည္ဟု) အလုိရွိအပ္ကုန္၏။ အဘယ္ ၁၁-ပါးတုိ႔နည္း?ဟူမူ-ခ်မ္းသာစြာ အိပ္ရ၏
(၁)၊ ခ်မ္းသာစြာ ႏုိးရ၏
(၂)၊ ယုတ္ညံ့ေသာ အိပ္မက္ဆုိးကုိ မျမင္ရ
(၃)၊ လူတုိ႔က ခ်စ္သည္
(၄)၊ နတ္တုိ႔က ခ်စ္သည္
(၅)၊ နတ္တုိ႔က ေစာင့္ေရွာက္ၾကသည္
(၆)၊ ေမတၱာပြါးသူ၏ (ကုိယ္၌) မီး အဆိပ္ လက္နက္ မက် ေရာက္ႏုိင္
(၇)၊ လ်င္စြာ စိတ္တည္ၾကည္၏
(၈)၊ မ်က္ႏွာအဆင္း ၾကည္လင္၏
(၉)၊ မေတြေဝပဲ ေသရ၏
(၁ဝ)၊ အထက္မဂ္ဖုိလ္ တရားကုိ ထုိးထြင္း၍ မသိလတ္ မရလတ္ေသာ္လည္း ျဗဟၼာ့ျပည္သုိ႔ လားေရာက္ရ၏ (၁၁)” ဟူ၍ ေဟာေတာ္မူသည္ခဲ့သည္ မဟုတ္ပါေလာ။
သင္သည္ ဤေဒါသစိတ္ကုိ အကယ္၍ မၿငိမ္းေစျငားအံ့၊ ဤေမတၱာ၏ အက်ဳိးအာနိသင္တုိ႔မွ အျပင္ပ လက္လြတ္ ျဖစ္ကာ ဆုံး႐ႈံးရေပလိမ့္မည္ဟု ဆင္ျခင္အပ္၏။
၂၅ဝ။ ဤသုိ႔ ဆင္ျခင္ေသာ္လည္း ၿငိမ္းေစျခင္းငွါ မစြမ္းႏုိင္ေသးေသာ ေယာဂီသည္ကား ဓာတ္တုိ႔ကုိ အသီး အသီး ခြဲျခားျခင္းကုိ ျပဳအပ္၏။ အဘယ္သုိ႔နည္း? ဟူမူ အခ်င္းရဟန္း ထုိသူအား အမ်က္ထြက္ေသာ သင္သည္ အဘယ္ကုိ အမ်က္ ထြက္သနည္း၊ ဆံပင္တုိ႔ကုိ အမ်က္ထြက္သေလာ၊ သုိ႔မဟုတ္ အေမြးတုိ႔ကုိ အမ်က္ထြက္သေလာ သုိ႔မဟုတ္ လက္သည္း ေျခသည္းတုိ႔ကုိ ။ပ။ သုိ႔မဟုတ္ က်င္ငယ္ကုိ အမ်က္ထြက္သေလာ၊ တနည္းအားျဖင့္ ဆံပင္စသည္တုိ႔၌ ပထဝီဓာတ္ကုိ အမ်က္ထြက္သေလာ၊ အာေပါဓာတ္ကုိ၊ ေတေဇာဓာတ္ကုိ၊ ဝါေယာဓာတ္ကုိ အမ်က္ထြက္သေလာ။ တနည္းအားျဖင့္ အၾကင္ ခႏၶာ ငါး ပါးအာယတန ၁၂-ပါး ဓာတ္ ၁၈-ပါးတုိ႔ကုိ စြဲမွီ၍ ဤအရွင္ကုိ ဤအမည္ရွိသည္ဟု ေခၚဆုိအပ္၏၊
ထုိခႏၶာငါးပါး စသည္တုိ႔တြင္ ႐ူပကၡႏၶာကုိ အမ်က္ ထြက္သေလာ၊ သုိ႔မဟုတ္ ေဝဒနာကၡႏၶာကုိ၊ သညာကၡႏၶာကုိ၊ သခၤါရကၡႏၶာကုိ၊ ဝိညာဏကၡႏၶာကုိ အမ်က္ထြက္သေလာ။ သုိ႔မဟုတ္ စကၡာယတနကုိ အမ်က္ထြက္သေလာ၊ ႐ူပါယတနကုိ အမ်က္ထြက္ သေလာ။ပ။ မနာယတနကုိ အမ်က္ထြက္သေလာ၊ ဓမၼာယတနကုိ အမ်က္ထြက္သေလာ။ သုိ႔မဟုတ္ စကၡဳဓာတ္ကုိ အမ်က္ ထြက္သေလာ၊ ႐ူပဓာတ္ကုိ၊ စကၡဳဝိညာဏဓာတ္ကုိ အမ်က္ထြက္သေလာ။ပ။ မေနာဓာတ္ကုိ၊ ဓမၼဓာတ္ကုိ၊ မေနာဝိညာဏ ဓာတ္ကုိ အမ်က္ထြက္သေလာ-ဟု ဓာတ္တုိ႔ကုိ အသီးအသီး ခြဲျခားျခင္းကုိ ျပဳအပ္၏။
အက်ဳိးကား-ဤသုိ႔ ဓာတ္တုိ႔ကုိ အသီးအသီး ခြဲျခားျခင္းကုိျပဳလွ်င္ အပ္နဖားထြင္းစူးဖ်ား၌ မုန္ညင္းေစ့၏ တည္ရာဌာနမရွိသကဲ့သုိ႔၎၊ ဟင္းလင္းျပင္ ေကာင္းကင္၌ ပန္းခ်ီေဆးေရး၏ တည္ရာဌာန မရွိသကဲ့သုိ႔၎ အမ်က္ေဒါသ၏ တည္ရာဌာနသည္ မရွိေတာ့ေပ။
၂၅၁။ ဆက္၍ျပဦးအံ့-ဓာတ္တုိ႔ကုိ အသီးအသီး ခြဲျခားျခင္းကုိျပဳရန္ မစြမ္းႏုိင္ေသာ သူသည္ ပစၥည္းကုိ ေဝဖန္ ေပးကမ္းျခင္းကုိ ျပဳအပ္၏။ မိမိ၏ ဥစၥာကုိ ရန္သူျဖစ္ေသာ သူတပါးအား ေပးအပ္၏။ သူတပါး၏ ဥစၥာကုိ မိမိက လက္ခံ ယူအပ္၏။ အကယ္၍ ရန္သူျဖစ္ေသာ သူတပါးသည္ အသက္ေမြးမႈ သီလ ပ်က္ေနေသာေၾကာင့္ သူ႕ပစၥည္းကုိ မသုံးေဆာင္ ထုိက္ျငားအံ့၊ သုိ႔ျဖစ္လွ်င္ မိမိ၏ဥစၥာကုိသာ ေပးအပ္၏။ ဤသုိ႔ ပစၥည္း အေပးအယူျပဳလွ်င္ ထုိပုဂၢိဳလ္၌ ထုိေယာဂီ၏ အာဃာတ ေဒါသသည္ ဧကန္ပင္ ၿငိမ္း၏၊ ထုိရန္သူမွာလည္း အတိတ္ဘဝမွစ၍ အစဥ္လုိက္လာသည့္ အမ်က္ေဒါသပင္ ျဖစ္ေသာ္လည္း ထုိခဏ၌ပင္ ၿငိမ္း၏။ (အဘယ္ကဲ့သုိ႔နည္း?ဟူမူ) စိတၱလေတာင္ ေက်ာင္းတုိက္၌ထ၍ ေနရာေပးေစရန္ သုံးႀကိမ္တုိင္တုိင္ အေႏွာင့္အယွက္ေပးခံရေသာ ပိ႑ပါတိက မေထရ္က [၃ဝဝ] ”အရွင္ဘုရား ဤသပိတ္သည္ ရွစ္အသျပာ တန္ပါသည္၊ တပည့္ေတာ္၏ မယ္ေတာ္ ဥပါသိကာမႀကီးက လွဴထားေသာ တရားႏွင့္အညီ ရသည့္လာဘ္ပစၥည္းျဖစ္ပါသည္၊ ဥပါသိကာမႀကီးအား ေကာင္းမႈရေအာင္ ျပဳေတာ္မူပါ”ဟု ဆုိ၍ လွဴလုိက္ေသာ သပိတ္ကုိရေသာ (ေႏွာင့္ယွက္သူ) မေထရ္ႀကီး မွာ (အာဃာတေဒါသၿငိမ္းသ) ကဲ့သုိ႔ေပတည္း။ ဤေပးကမ္းျခင္း မည္သည္ ဤသုိ႔ပင္ ႀကီးမားေသာ အာႏုေဘာ္ ရွိေပ၏။ မွန္ေပ၏-ေဟာထား ေသာ ေအာက္ပါ ဂါထာစကားသည္လည္း ရွိေပ၏။
”ေပးကမ္းျခင္းသည္ မယဥ္ေက်းေသးေသာသူကုိ ယဥ္ေက်းေစတတ္၏၊ ေပးကမ္းျခင္းသည္ အလုံးစုံေသာအက်ဳိးကုိ ၿပီးေစတတ္၏၊ ေပးကမ္းျခင္းျဖင့္၎ ခ်စ္ဖြယ္စကားျဖင့္၎ (ေပးသူ ေျပာသူ တုိ႔သည္) မ်က္ႏွာပန္းပြင့္လ်က္ ျမင့္တက္ကုန္၏၊ (ခံယူသူ ၾကားနာသူတုိ႔သည္) ေပ်ာ့ေပ်ာင္းၾကည္ သာ ညြတ္လာတတ္ကုန္၏” ဟူ၍ပင္တည္း။
၂၅၂။ ဤဆုိခဲ့သည့္အတုိင္း ရန္သူပုဂၢိဳလ္၌ အမ်က္ေဒါသကုိ ၿငိမ္းေစၿပီးေသာ ထုိေယာဂီအား ခ်စ္အပ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္, အလြန္ခ်စ္အပ္ေသာ သူငယ္ခ်င္းႏွင့္ အလယ္အလတ္ ပုဂၢိဳလ္တုိ႔၌ ခ်မ္းသာေစလုိေသာ ေမတၱာစိတ္ ျဖစ္သကဲ့သုိ႔ ထုိ႔အတူပင္ ထုိရန္သူပုဂၢိဳလ္၌လည္း ခ်မ္းသာေစလုိေသာ ေမတၱာ၏အစြမ္းအားျဖင့္ စိတ္သည္မျပတ္ျဖစ္၏။ ထုိအခါ ဤေယာဂီသည္ အဖန္တလဲလဲ ေမတၱာပြါးသည္ျဖစ္၍ (၁) မိမိ (၂) ခ်စ္အပ္ေသာပိယပုဂၢိဳလ္ (၃) အလယ္အလတ္ မဇၩတၱပုဂၢိဳလ္ (၄) ရန္သူ ေဝရီပုဂၢိဳလ္ဟူေသာ ဤေလးဦးတုိ႔၌ ခ်မ္းသာေစလုိေသာအားျဖင့္ ညီမွ်ေသာ စိတ္ရွိသည္၏ အျဖစ္ကုိ ၿပီးေစလ်က္ (မိမိ, သူတပါး, ခ်စ္သူ, မုန္းသူ စသည္ျဖင့္ ကြဲျပားေသာ) နယ္ပယ္၏ ပ်က္ျခင္း (သီမာသေမ႓ဒ)ကုိ ျပဳအပ္၏။ ဤသည္ကား ထုိသီမာသေမ႓ဒ၏ လကၡဏာေပတည္း၊ ဤေမတၱာပြါးေသာ ပုဂၢိဳလ္သည္ ခ်စ္အပ္ေသာပုဂၢိဳလ္, အလယ္အလတ္ ပုဂၢိဳလ္, ရန္သူ ပုဂိၢဳလ္တုိ႔ႏွင့္တကြ မိမိလွ်င္ ၄-ေယာက္ေျမာက္ရွိသည္ျဖစ္၍ တခုေသာအရပ္၌ ေနလတ္ေသာ္ ခုိးသူ ဒျမတုိ႔က လာၾက၍ ”အရွင္ဘုရား ကြၽႏု္ပ္တုိ႔အား ရဟန္းတပါးကုိ ေပးပါ”ဟု ေတာင္းဆုိကုန္ရာ၏၊ အဘယ္ကိစၥအတြက္နည္း-ဟု ေမးလွ်င္ ”ထုိ ရဟန္းကုိ သတ္၍ လည္ေခ်ာင္းေသြးကုိ ယူၿပီးလွ်င္ ဗလိနတ္စာ ပူေဇာ္ရန္အတြက္ ျဖစ္ပါသည္”ဟု ဆုိကုန္ ရာ၏။ ထုိသုိ႔ ဆုိရာ၌ ဤ ေယာဂီရဟန္းသည္ ”ဤမည္ေသာ ရဟန္းကုိေသာ္၎၊ ဤမည္ေသာ ရဟန္းကုိေသာ္၎ ယူၾကေစ”ဟု ႀကံစည္ ျငားအံ့၊ သီမာသေမ႓ဒကုိ ျပဳျခင္းကိစၥ မၿပီးေသးသည္သာတည္း။ ”ငါ့ကုိသာယူၾက၊ ဤသုံးပါးတုိ႔ကုိ မယူၾကလင့္”ဟု ဤသုိ႔ ေသာ္လည္း အကယ္၍ ႀကံစည္ျငားအံ့၊ သီမာသေမ႓ဒကုိ ျပဳျခင္းကိစၥ မၿပီးေသးသည္သာတည္း။ အဘယ္ေၾကာင့္နည္း ဟူမူအၾကင္ အၾကင္ပုဂၢိဳလ္ကုိ ယူျခင္းကုိ (ယူေစရန္) အလုိရွိ၏၊ ထုိထုိပုဂၢိဳလ္၏ အက်ဳိးစီးပြါးကုိ အလုိမရွိမူ၍ အျခားသူတုိ႔၏ သာလွ်င္ အက်ဳိးစီးပြါးကုိ အလုိရွိရာ ေရာက္ေသာေၾကာင့္ေပတည္း။
စင္စစ္မွာမူ အၾကင္အခါ၌ ေလးဦးေသာ ပုဂၢိဳလ္မ်ားထဲမွ တဦးကုိေသာ္လည္း ခုိးသူ ဒျမတုိ႔အား ေပးသင့္သည္ကုိ မျမင္၊ မိမိ၌၎၊ ထုိသုံးဦးေသာ ပုဂၢိဳလ္တုိ႔၌၎ ခ်မ္းသာေစလုိေသာအားျဖင့္ အညီအမွ်သာလွ်င္ ျဖစ္ေသာ စိတ္ကုိ ျဖစ္ေစ၏၊ ထုိအခါ၌ သီမာသေမ႓ဒကုိ ျပဳအပ္ၿပီး ျဖစ္ေလေတာ့သည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ေရွးဆရာတုိ႔က မိန္႔ဆုိၾကသည္မွာ- ”မိမိ၌၎, ခ်စ္အပ္ေသာသူ၌၎, အလယ္အလတ္ပုဂၢိဳလ္၌၎, ရန္သူ၌၎ ေလးပါး အျပား ရွိေသာ ဤပုဂၢိဳလ္ အေပါင္း၌ (မိမိ သူတပါး, ခ်စ္သူ မခ်စ္သူ စသည္ျဖင့္) ထူးျခားျခင္းကုိ အၾကင္ အခါ၌ ျမင္ေသး၏၊ ထုိအခါ၌ ထုိေမတၱာပြါးသူကုိ ”သတၱဝါတုိ႔၏ အစီးအပြါး လုိလားသည့္ စိတ္ရွိ သူ”ဟူ၍သာလွ်င္ ဆုိအပ္ေပသည္။ ”ေမတၱာ၌ လုိတုိင္းရသူ ကြၽမ္းက်င္သူ”ဟူ၍ကား မဆုိအပ္ေသးေပ။ အၾကင္အခါ၌မူ (ေမတၱာပြါးေသာ) ရဟန္းအား မိမိကုိယ္ စေသာ ေလးပါးေသာ နယ္ပယ္တုိ႔သည္ အသီးအျခား မကြဲျပားၾကေတာ့ပဲ ပ်က္ေလကုန္၏၊ နတ္ႏွင့္တကြေသာ အလုံးစုံေသာ လူအေပါင္း ဟူေသာ ေလာကကုိ ေမတၱာျဖင့္ အညီအမွ် ျဖန္႔ႏုိင္၏၊ ယင္းရဟန္းအား မိမိကုိယ္စေသာ နယ္ပယ္ အပုိင္းအျခားကုိ မသိရေတာ့ေပ၊ ထုိအခါ၌ ထုိရဟန္းသည္ ပဌမကျပခဲ့ေသာ ေရွးပုဂၢိဳလ္ထက္ ဘာဝနာ ျဖင့္ ႀကီးျမတ္ထူးကဲလွေပ၏ (ဝါ-အႀကီးအက်ယ္ ထူးျခားျခင္း ရွိေပ၏”) ဟူ၍ ပင္တည္း။
[၃ဝ၁] ၂၅၃။ ဤသုိ႔ သီမာသေမ႓ဒ ၿပီးစီးသည္ႏွင့္ တူမွ်ေသာ ကာလ၌ပင္လွ်င္ ဤေမတၱာပြါးေသာ ရဟန္းသည္ (ပဋိဘာဂ) နိမိတ္ကုိ၎၊ ဥပစာရကုိ၎ ရေပ၏။ ဆက္ဦးအံ့-သီမာသေမ႓ဒကုိ ျပဳၿပီးေသာအခါ (သီမာသေမ႓ဒ၏ အစြမ္းျဖင့္ ျဖစ္ေသာ) ထုိသမာဓိ နိမိတ္ကုိပင္လွ်င္ မွီဝဲပြါးမ်ား အႀကိမ္မ်ားစြာ ျပဳေနလွ်င္ ပထဝီကသုိဏ္းအရာ၌ ဆုိခဲ့ေသာ နည္းျဖင့္ပင္ လွ်င္ အပၸနာစ်ာန္သုိ႔ မဆင္းရဲ မပင္ပန္းပဲပင္ ေရာက္ေလေတာ့၏။
ဤမွ်ေသာ ဘာဝနာအစဥ္ျဖင့္ ဤေယာဂီသည္ အဂၤါငါးပါးကုိပယ္၍ အဂၤါငါးပါးႏွင့္ ျပည့္စုံေသာ ေကာင္းျခင္း သုံးပါး လကၡဏာဆယ္ပါးတုိ႔ႏွင့္ (လည္းျပည့္စုံေသာ ေမတၱာႏွင့္တကြျဖစ္ေသာ ပဌမစ်ာန္ကုိ ရၿပီးျဖစ္ေပေတာ့၏။ ဆက္ဦးအံ့ -ထုိပဌမစ်ာန္ကုိ ရၿပီးလွ်င္ ထုိသမာဓိနိမိတ္ကုိပင္ မွီဝဲပြါးမ်ား အႀကိမ္မ်ားစြာျပဳလ်က္ ဘာဝနာအစဥ္အားျဖင့္ စတုကၠနည္း အရ ဒုတိယ တတိယစ်ာန္တုိ႔ကုိ၎, ပဥၥကနည္းအရ ဒုတိယ တတိယ စတုတၳစ်ာန္တုိ႔ကုိ၎ ေရာက္ေပ၏။ အက်ဳိးကား (သုံးပါး ေလးပါးေသာ ေမတၱာစ်ာန္တုိ႔ကုိ ရၿပီးေသာ) ထုိေယာဂီသည္ ပဌမစ်ာန္ စသည္တုိ႔တြင္ တပါး ပါး၏ အစြမ္းျဖင့္-
”ေမတၱာသဟဂေတန ေစတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတြာ ဝိဟရတိ၊ တထာ ဒုတိယံ၊ တထာ တတိယံ၊ တထာ စတုတၳံ။ ဣတိ ဥဒၶမေဓာ တိရိယံ သဗၺဓိ သဗၺတၱတာယ သဗၺာဝႏၲံ ေလာကံ ေမတၱာသဟဂေတန ေစတသာ ဝိပုေလန မဟဂၢေတ န အပၸမာေဏန အေဝေရန အဗ်ာပေဇၩန ဖရိတြာ ဝိဟရတိ”။
ေမတၱာႏွင့္တကြ ျဖစ္ေသာ စိတ္ျဖင့္ တခုေသာ အရပ္မ်က္ႏွာကုိ ျဖန္႕၍ ေန၏၊ ထုိ႔အတူ ဒုတိယ အရပ္မ်က္ႏွာကုိ (ျဖန္႔၍ေန ၏)၊ ထုိ႔အတူ တတိယ အရပ္မ်က္ႏွာကုိ (ျဖန္႕၍ေန၏) ထုိ႔အတူ စတုတၳ အရပ္မ်က္ႏွာကုိ (ျဖန္႕၍ေန၏)။ ဤသုိ႔ ေသာနည္းျဖင့္ အထက္အရပ္မ်က္ႏွာကုိ၎, ေအာက္အရပ္မ်က္ႏွာကုိ၎, ဖီလာ ပတ္ဝန္းက်င္ အေထာင့္အရပ္မ်က္ႏွာကုိ၎ (ျဖန္႔၍ေန၏) အလုံးစုံေသာ အရပ္ဆယ္မ်က္ႏွာ၌ အလုံးစုံေသာ သတၱဝါရွိေသာ သတၱေလာကကုိ အလုံးစုံေသာ သတၱဝါတုိ႔၌ မိမိကုိယ္၏အျဖစ္ျဖင့္ (ဝါ-မိမိကုိယ္ႏွင့္ အတူျပဳသျဖင့္) ေမတၱာႏွင့္တကြျဖစ္ေသာ ျပန္႔ေျပာေသာ မဟဂၢဳတ္ျဖစ္ေသာ အတုိင္းအရွည္ မရွိသည့္သတၱဝါလွ်င္ အာ႐ုံရွိေသာ ရန္ကင္းေသာ ဆင္းရဲကင္းေသာ စိတ္ျဖင့္ ျဖန္႔၍ေန၏။ မွန္ေပ၏-(စ်ာန္ ၏ကြန္႔ျမဴးစမၸယ္ျခင္းဟူေသာ) ဤသုိ႔ေသာ အမ်ဳိးမ်ဳိး အေထြေထြျပဳျခင္းသည္ ပဌမစ်ာန္စသည္တုိ႔၏ အစြမ္းအားျဖင့္ အပၸနာ သုိ႔ ေရာက္သည့္စိတ္ရွိေသာ ပုဂၢိဳလ္အားသာလွ်င္ ၿပီးစီး ျပည့္စုံႏုိင္ေပ၏။
၂၅၄။ ဆက္၍ ဖြင့္ျပဦးအံ့-(ေမတၱာသဟဂေတန အစရွိေသာ) ဤပါဌ္၌ ေမတၱာသဟဂေတန-ဟူသည္ကားေမတၱာႏွင့္ ျပည့္စုံေသာ (ယွဥ္ေသာ)။ ေစတသာ-ဟူသည္ကား စိတ္ျဖင့္။ ဧကံ ဒိသံ-တခုေသာ အရပ္မ်က္ႏွာကုိ-ဟူေသာဤစကားသည္ တခုေသာအရပ္မ်က္ႏွာ၌ ေရွးဦးစြာ သိမ္းဆည္းအပ္ေသာ သတၱဝါအေပါင္းကုိ အစြဲျပဳ၍ တခုေသာ အရပ္မ်က္ႏွာ၌ အက်ဳံး ဝင္ေသာ သတၱဝါအေပါင္းကုိ ေမတၱာျဖန္႔သည္၏ အစြမ္းအားျဖင့္ ဆုိေသာစကားေပတည္း။ ဖရိတြာ-ျဖန္႔၍-ဟူသည္ကား (စိတ္ျဖင့္) ေတြ႕ထိ၍ အာ႐ုံျပဳ၍။ ဝိဟရတိ-ေန၏ ဟူသည္ကား ေမတၱာစ်ာန္ဟူေသာ ျဗဟၼဝိဟာရ-ကေထာက္ပံ့လ်က္ ခုိင္ခံ့စြာ တည္ေစ(အပ္)ေသာ ဣရိယာပုတ္ျဖင့္ ေနျခင္းကုိ မျပတ္ျဖစ္ေစ၏။ တထာ ဒုတိယံ-စသည္၌ အေရွ႕အရပ္အစရွိေသာ အရပ္မ်က္ႏွာတုိ႔တြင္ အမွတ္မရွိ တခုေသာ အရပ္မ်က္ႏွာကုိ ျဖန္႔၍ေနသကဲ့သုိ႔ ထုိ႔အတူပင္ ထုိ၏အျခားမဲ့၌ ဒုတိယ အရပ္ မ်က္ႏွာကုိ၎, တတိယ အရပ္မ်က္ႏွာကုိ၎, စတုတၳ အရပ္မ်က္ႏွာကုိ၎ (ျဖန္႔၍ေန၏) ဤကား အနက္။ ဣတိ ဥဒၶံ- ဟူေသာ ဤစကား ျဖင့္ ဤဆုိခဲ့ေသာ နည္းျဖင့္ပင္လွ်င္ အထက္အရပ္မ်က္ႏွာကုိ (ျဖန္႔၍ေန၏)ဟု ဆုိလုိ၏။ အေဓာ တိရိယံ ဟူရာ၌လည္း ေအာက္အရပ္ကုိ၎, ဖီလာပတ္ဝန္းက်င္ အရပ္ကုိ၎ ဤအတူပင္ ျဖန္႔၍ ေန၏-ဟု ဆုိလုိ ၏။ ထုိတြင္ အေဓာ-ဟူသည္ကား ေအာက္အရပ္၌ (သတၱဝါအေပါင္းကုိ) တိရိယံ-ဟူသည္ကား အေထာင့္အရပ္တုိ႔၌ (သတၱဝါ အေပါင္း ကုိ)။ ဤဆုိခဲ့ေသာနည္းျဖင့္ အလုံးစုံေသာ အရပ္ဆယ္မ်က္ႏွာတုိ႔၌ ျမင္းဝင္း၌ ျမင္းကုိ စုိင္းႏွင္သကဲ့သုိ႔ ျပန္၍လည္း စုိင္းႏွင္ သကဲ့သုိ႔ ေမတၱာႏွင့္တကြျဖစ္ေသာ စိတ္ကုိ စုိင္းလည္း စုိင္းႏွင္၏ ျပန္၍လည္း စုိင္းႏွင္၏။ ဤကားပုဒ္ အဖြင့္တည္း။ (တိရိယံ-ဟူေသာ) ဤတိုင္ေအာင္ စကားအစဥ္ျဖင့္ တခု တခုေသာ အရပ္မ်က္ႏွာကုိ သိမ္းဆည္း၍ အပုိင္း အျခားအားျဖင့္ (ၾသဓိသ) ေမတၱာျဖန္႔ပုံကုိ ျပေပသည္။
သဗၺဓိ-အစရွိေသာ စကားကုိမူ အပိုင္းအျခား မရွိေသာအားျဖင့္ (အေနာဓိသ) ေမတၱာျဖန္႔ပုံကုိ ျပျခင္းငွါ မိန္႔ဆုိ (အပ္)ေပသည္။ ထုိစကားရပ္၌ သဗၺဓိ-ဟူသည္ကား အလုံးစုံ (ေသာ အရပ္မ်က္ႏွာ)၌။ သဗၺတၱတာယ-ဟူသည္ကား အယုတ္ အလတ္ အျမတ္ မိတ္ေဆြ ရန္သူ အလယ္အလတ္ပုဂၢိဳလ္ စသည္ အျပားရွိကုန္ေသာ အလုံးစုံ (ေသာ သတၱဝါ) တုိ႔၌ [၃ဝ၂] မိမိကုိယ္၏ အျဖစ္ျဖင့္၊ ”ဤသူသည္ တပါးေသာ သတၱဝါတည္း”ဟု ခြဲျခားျခင္းကုိ မျပဳမူ၍ မိမိႏွင့္ တူညီသည္၏ အျဖစ္ျဖင့္ ဟူ၍ ဆုိလုိ၏။ တနည္းကား သဗၺတၱတာယ-ဟူေသာပုဒ္ျဖင့္ ”အနည္းငယ္မွ်ေသာ္လည္း အျပင္ပသုိ႔ မပ်ံ႕လြင့္ေစမူ၍ အလုံးစုံေသာ စိတ္အဖုိ႔ျဖင့္”ဟု ဆုိလုိ၏။ သဗၺာဝႏၲံ-ဟူသည္ကား အလုံးစုံေသာ သတၱဝါရွိေသာ၊ အလုံးစုံေသာ သတၱဝါတုိ႔ႏွင့္ ယွဥ္ေသာ ဤကား အနက္။ ေလာကံ-ဟူသည္ကား သတၱေလာကကုိ။ ဆက္၍ ရွင္းျပအံ့၊ ဝိပုေလန-ဤသုိ႔ အစရွိေသာ ပရိယာယ္ပုဒ္တုိ႔ကုိ ျပျခင္းေၾကာင့္ အပုိင္းအျခားမရွိေသာ (အေနာဓိသ) ေမတၱာျဖန္႔ပုံကုိ ျပေသာ ဤစကားရပ္၌ ေမတၱာသဟ ဂေတန-ဟူေသာပုဒ္ကုိ တဖန္ထပ္၍ မိန္႔ဆုိ(အပ္) ေပသည္။ တနည္းအားျဖင့္ ရွင္းျပရလွ်င္ အပုိင္းအျခားအားျဖင့္ (ၾသဓိသ) ေမတၱာျဖန္႔ပုံကုိ ျပရာ၌ကဲ့သုိ႔ ဤအေနာဓိသ ေမတၱာျဖန္႔ပုံကုိ ျပရာ၌ တထာ-သဒၵါကုိ၎ ဣတိ-သဒၵါကုိ၎ တဖန္ထပ္၍ မေဟာခဲ့ေပ၊ ထုိ႕ေၾကာင့္ ေမတၱာသဟဂေတန ေစတသာ-ဟု တဖန္ထပ္၍ ေဟာ(အပ္) ေပသည္။
တနည္းေသာ္ကား နိဂုံးခ်ဳပ္ သည့္ အလုိအားျဖင့္ ထုိစကားကုိ မိန္႔ဆုိ(အပ္) ေပသည္။ ဝိပုေလန-ဟူေသာ ဤပုဒ္၌ ျဖန္႔ျခင္း၏အစြမ္းအားျဖင့္ ျပန္႔ေျပာ ျခင္းကုိ မွတ္အပ္၏။ ႐ူပဘုံ၏အစြမ္းအားျဖင့္ ဤေမတၱာစ်ာန္သည္ မဟဂၢဳတ္မည္ေပ၏။ ေလ့လာ ေက်ႁပြန္သည္၏ အစြမ္း အားျဖင့္၎ အတုိင္းအရွည္ အပိုင္းအျခား မရွိေသာ သတၱဝါတုိ႔ကုိ အာ႐ုံျပဳသည္၏ အစြမ္းအားျဖင့္၎ အပၸမာဏမည္ေပ၏။ ဗ်ာပါဒ-ေဒါသဟူေသာ ရန္သူကုိ ပယ္ျခင္းေၾကာင့္ အေဝရ-မည္ေပ၏။ ေဒါမနႆကုိ ပယ္ျခင္းေၾကာင့္ အဗ်ာပဇၩမည္ေပ၏၊ စိတ္ဆင္းရဲမရွိ-ဟု ဆုိလုိ၏။ ယခုဆုိခဲ့ေသာ စကားသည္ ေမတၱာသဟဂေတန ေစတသာ-အစ ရွိေသာနည္းျဖင့္ ေဟာထား ေသာ အမ်ဳိးမ်ဳိး အေထြေထြျပဳျခင္း ေမတၱာပြါးျခင္း၏ အနက္ေပတည္း။
၂၅၅။ ဆက္၍ ရွင္းျပဦးအံ့-ယခု ျပခဲ့ေသာ အမ်ဳိးမ်ဳိး အေထြေထြ ေမတၱာပြါးျခင္းသည္ အပၸနာသုိ႔ ေရာက္သည့္ စိတ္ရွိေသာ ပုဂၢိဳလ္အားသာ ၿပီးစီးျပည့္စုံသကဲ့သုိ႔ ထုိ႔အတူ-
”ငါးပါးေသာ အျခင္းအရာတုိ႔ျဖင့္ အပုိင္းအျခားမရွိေသာအားျဖင့္ ျဖန္႔ေသာ (အေနာဓိသ) ေမတၱာေစေတာဝိမုတၱိသည္ ျဖစ္၏၊ ခုနစ္ပါးေသာ အျခင္းအရာတုိ႔ျဖင့္ အပုိင္းအျခားအားျဖင့္ ျဖန္႔ေသာ (ၾသဓိသ) ေမတၱာေစေတာဝိမုတိၱသည္ ျဖစ္၏၊ ဆယ္ပါးေသာ အျခင္းအရာတုိ႔ျဖင့္ အရပ္မ်က္ႏွာကုိ ျဖန္႔ေသာ ေမတၱာေစေတာဝိမုတိၱသည္ ျဖစ္၏”ဟူ၍ပဋိသမ႓ိဒါမဂ္၌ ေဟာထားေသာ အမ်ဳိးမ်ဳိး အေထြေထြ ေမတၱာပြါးျခင္းသည္လည္း အပၸနာသုိ႔ ေရာက္သည့္ စိတ္ရွိ ေသာ ပုဂၢိဳလ္အားသာ ၿပီးစီးျပည့္စုံသည္ဟု သိအပ္ေပသည္။
ထုိပဋိသမိၻဒါမဂ္၌ (သေဗၺ သတၱာ) အလုံးစုံေသာ သတၱဝါတုိ႔သည္ (အေဝရာ) ရန္ကင္းၾကပါေစ၊ (အဗ်ာပဇၩာ) စိတ္ ဆင္းရဲ ကင္းၾကပါေစ၊ (အနီဃာ) ကုိယ္ဆင္းရဲ ကင္းၾကပါေစ၊ (သုခီ အတၱာနံ ပရိဟရႏၲဳ) ခ်မ္းသာႏွင့္ျပည့္စုံ၍ မိမိကုိယ္ကုိ ႐ြက္ေဆာင္ႏုိင္ၾကပါေစ၊ (၁)။ (သေဗၺ ပါဏာ) အလုံးစုံေသာ အသက္႐ႉသူတုိ႔သည္ ရန္ကင္းၾကပါေစ။ပ။ ႐ြက္ေဆာင္ႏုိင္ၾက ပါေစ၊ (၂)။ (သေဗၺ ဘူတာ) အလုံးစုံေသာ ထင္ရွားျဖစ္သူတုိ႔သည္ ရန္ကင္းၾကပါေစ။ပ။ ႐ြက္ေဆာင္ႏုိင္ၾကပါေစ၊ (၃)။ (သေဗၺပုဂၢလာ) အလုံးစုံေသာ ပုဂၢိဳလ္တုိ႔သည္ ရန္ကင္းၾကပါေစ။ပ။ ႐ြက္ေဆာင္ႏုိင္ၾကပါေစ (၄)။ (သေဗၺ အတၱဘာဝပရိယာ ပႏၷာ) အလုံးစုံေသာ အတၱေဘာ၌ အတြင္းဝင္သူတုိ႔သည္ ရန္ကင္းၾကပါေစ၊ စိတ္ဆင္းရဲ ကင္းၾကပါေစ၊ ကုိယ္ဆင္းရဲ ကင္းၾကပါေစ၊ ခ်မ္းသာႏွင့္ျပည့္စုံ၍ မိမိကုိယ္ကုိ ႐ြက္ေဆာင္ႏုိင္ၾကပါေစ၊ (၅) ဟူေသာ ဤငါးပါးေသာ အျခင္းအရာတုိ႔ျဖင့္ အပုိင္းအျခားမရွိေသာအားျဖင့္ ျဖန္႔ေသာ (အေနာဓိသ) ေမတၱာေစေတာဝိမုတိၱကုိ သိအပ္၏။
(သဗၺာ ဣတၳိေယာ) အလုံးစုံေသာ မိန္းမတုိ႔သည္ ရန္ကင္းၾကပါေစ။ပ။ ႐ြက္ေဆာင္ႏုိင္ၾကပါေစ၊ (၁)။ (သေဗၺ ပုရိသာ) အလုံးစုံေသာ ေယာက်္ားတုိ႔သည္ ရန္ကင္းၾကပါေစ။ပ။ ႐ြက္ေဆာင္ႏုိင္ၾကပါေစ၊ (၂)။ (သေဗၺ အရိယာ) အလုံးစုံ ေသာ အရိယာတုိ႔သည္ ရန္ကင္းၾကပါေစ။ပ။ ႐ြက္ေဆာင္ႏုိင္ၾကပါေစ၊ (၃)။ (သေဗၺ အနရိယာ) အလုံးစုံေသာ ပုထုဇဥ္တုိ႔ သည္ ရန္ကင္းၾကပါေစ။ပ။ ႐ြက္ေဆာင္ႏုိင္ၾကပါေစ၊ (၄)။ (သေဗၺ ေဒဝါ) အလုံးစုံေသာ နတ္တုိ႔သည္ ရန္ကင္းၾကပါေစ။ပ။ ႐ြက္ေဆာင္ႏုိင္ၾကပါေစ၊ (၅)။ (သေဗၺ မႏုႆာ) အလုံးစုံေသာ လူတုိ႔သည္ ရန္ကင္းၾကပါေစ။ပ။ ႐ြက္ေဆာင္ႏုိင္ၾကပါေစ၊ (၆)။ (သေဗၺ ဝိနိပါတိကာ) အလုံးစုံေသာ အပါယ္ဘုံသားတုိ႔သည္ ရန္ကင္းၾကပါေစ။ပ။ ႐ြက္ေဆာင္ႏုိင္ၾကပါေစ၊ (၇) ဟူေသာ ဤခုနစ္ပါးေသာ အျခင္းအရာတုိ႔ျဖင့္ အပုိင္းအျခားအားျဖင့္ ျဖန္႔ေသာ (ၾသဓိသ) ေမတၱာေစေတာဝိမုတၱိကုိသိအပ္၏။ (ပုရတၳိမာယ ဒိသာယ) အေရွ႕မ်က္ႏွာ၌ အလုံးစုံေသာ သတၱဝါတုိ႔သည္ ရန္ကင္းၾကပါေစ။ပ။ ႐ြက္ေဆာင္ႏုိင္ ၾကပါေစ၊ (၁)။ (ပစိၧမာယ ဒိသာယ) အေနာက္မ်က္ႏွာ၌ အလုံးစုံေသာ သတၱဝါတုိ႔သည္ ရန္ကင္းၾကပါေစ။ပ။ (၂)။ (ဥတၱရာ ယ ဒိသာယ) ေျမာက္အရပ္မ်က္ႏွာ၌။ပ။ (၃)။ (ဒကၡိဏာယ ဒိသာယ) ေတာင္အရပ္မ်က္ႏွာ၌။ပ။ (၄)။ (ပုရတၳိမာယ အႏုဒိ သာယ) အေရွ႕ေတာင္အရပ္မ်က္ႏွာ၌။ပ။ (၅)။ (ပစိၧမာယ အႏုဒိသာယ) အေနာက္ေျမာက္အရပ္မ်က္ႏွာ၌။ပ။ (၆)။ [၃ဝ၃] (ဥတၱရာယ အႏုဒိသာယ) အေရွ႕ေျမာက္ အရပ္မ်က္ႏွာ၌။ပ။ (၇)။ (ဒကိၡဏာယ အႏုဒိသာယ) အေနာက္ေတာင္ အရပ္မ်က္ႏွာ ၌။ပ။ (၈)။ (ေဟ႒ိမာယ ဒိသာယ) ေအာက္အရပ္မ်က္ႏွာ၌။ပ။ (၉)။ (ဥပရိမာယ ဒိသာယ) အထက္အရပ္မ်က္ႏွာ၌ အလုံးစုံ ေသာ သတၱဝါတုိ႔သည္ ရန္ကင္းၾကပါေစ။ပ။ ႐ြက္ေဆာင္ႏုိင္ၾကပါေစ၊ (၁ဝ)။ (သတၱဝါရ ၁)
အေရွ႕အရပ္မ်က္ႏွာ၌ အလုံးစုံေသာ အသက္႐ႉသူတုိ႔သည္ ရန္ကင္းၾကပါေစ။ပ။ ႐ြက္ေဆာင္ႏုိင္ ၾကပါေစ (၁)။ အေနာက္အရပ္မ်က္ႏွာ၌။ပ။ အထက္အရပ္မ်က္ႏွာ၌ အလုံးစုံေသာအသက္႐ႉသူတုိ႔သည္ ရန္ကင္း ၾကပါေစ။ပ။ ႐ြက္ေဆာင္ႏုိင္ၾကပါေစ (၁ဝ)။ (ပါဏဝါရ ၂)
အေရွ႕အရပ္မ်က္ႏွာ၌ အလုံးစုံေသာ ထင္ရွားျဖစ္သူတုိ႔သည္။ပ။ အထက္အရပ္မ်က္ႏွာ၌ အလုံးစုံ ေသာ ထင္ရွားျဖစ္သူတုိ႔သည္ ရန္ကင္းၾကပါေစ။ပ။ ႐ြက္ေဆာင္ႏုိင္ၾကပါေစ (၁ဝ)။ (ဘူတဝါရ ၃)
အေရွ႕အရပ္မ်က္ႏွာ၌ အလုံးစုံေသာ ပုဂၢိဳလ္တုိ႔သည္။ပ။ အထက္အရပ္မ်က္ႏွာ၌။ပ။ ႐ြက္ေဆာင္ ႏုိင္ၾကပါေစ (၁ဝ)။ (ပုဂၢလဝါရ ၄)
အေရွ႕အရပ္မ်က္ႏွာ၌ အလုံးစုံေသာ အတၱေဘာ၌ အတြင္းဝင္သူတုိ႔သည္။ပ။ အထက္အရပ္မ်က္ႏွာ ၌။ပ။ ႐ြက္ေဆာင္ႏုိင္ၾကပါေစ (၁ဝ)။ (အတၱဘာဝပရိယာပႏၷဝါရ ၅)
အေရွ႕အရပ္မ်က္ႏွာ၌ အလုံးစုံေသာ မိန္းမတုိ႔သည္။ပ။ အထက္အရပ္မ်က္ႏွာ၌။ပ။ ႐ြက္ေဆာင္ႏုိင္ ၾကပါေစ (၁ဝ)။ (ဣတၳိဝါရ ၆)
အေရွ႕အရပ္မ်က္ႏွာ၌ အလုံးစုံေသာ ေယာက်္ားတုိ႔သည္။ပ။ အထက္အရပ္မ်က္ႏွာ၌။ပ။ ႐ြက္ ေဆာင္ႏုိင္ၾကပါေစ (၁ဝ)။ (ပုရိသဝါရ ၇)
အေရွ႕အရပ္မ်က္ႏွာ၌ အလုံးစုံေသာ အရိယာတုိ႔သည္။ပ။ အထက္အရပ္မ်က္ႏွာ၌။ပ။ ႐ြက္ေဆာင္ ႏုိင္ၾကပါေစ (၁ဝ)။ (အရိယဝါရ ၈)
အေရွ႕အရပ္မ်က္ႏွာ၌ အလုံးစုံေသာ ပုထုဇဥ္တုိ႔သည္။ပ။ အထက္အရပ္မ်က္ႏွာ၌။ပ။ ႐ြက္ေဆာင္ ႏုိင္ၾကပါေစ (၁ဝ)။ (အနရိယဝါရ ၉)
အေရွ႕အရပ္မ်က္ႏွာ၌ အလုံးစုံေသာ နတ္တုိ႔သည္။ပ။ အထက္အရပ္မ်က္ႏွာ၌။ပ။ ႐ြက္ေဆာင္ ႏုိင္ၾကပါေစ (၁ဝ)။ (ေဒဝဝါရ ၁ဝ)
အေရွ႕အရပ္မ်က္ႏွာ၌ အလုံးစုံေသာ လူတုိ႔သည္။ပ။ အထက္အရပ္မ်က္ႏွာ၌။ပ။ ႐ြက္ေဆာင္ႏုိင္ၾက ပါေစ (၁ဝ)။ (မႏုႆဝါရ ၁၁)
အေရွ႕အရပ္မ်က္ႏွာ၌ အလုံးစုံေသာ အပါယ္ဘုံသားတုိ႔သည္။ပ။ အထက္ အရပ္မ်က္ႏွာ၌ အလုံးစုံ ေသာ အပါယ္ဘုံသားတုိ႔သည္ ရန္ကင္းၾကပါေစ၊ စိတ္ဆင္းရဲ ကင္းၾကပါေစ၊ ကုိယ္ဆင္းရဲ ကင္းၾကပါေစ၊ ခ်မ္းသာႏွင့္ျပည့္စုံ၍ မိမိကုိယ္ကုိ ႐ြက္ေဆာင္ႏုိင္ၾကပါေစ (၁ဝ) (ဝိနိပါတိကဝါရ ၁၂)ဟူေသာ ဤဆယ္ပါး ေသာ အျခင္းအရာတုိ႔ျဖင့္ အရပ္မ်က္ႏွာကုိ ျဖန္႔ေသာ ေမတၱာေစေတာဝိမုတိၱကုိ သိအပ္၏။ ၂၅၆။ (ေမတၱာပြါးပုံကုိျပေသာ သေဗၺ သတၱာ-အစရွိေသာ) ထုိစကားရပ္၌ သေဗၺ-အလုံးစုံကုန္ ေသာ-ဟူေသာ ဤ စကားသည္ အႂကြင္းမဲ့သိမ္းယူေသာ စကားေပတည္း။ သတၱာ-သတၱဝါတုိ႔-ဟူရာ၌ ႐ုပ္အစရွိေသာ ခႏၶာတုိ႔၌ လုိခ်င္တပ္မက္ ေသာ ဆႏၵရာဂျဖင့္ ၿငိကပ္ၾကတြယ္တာၾကေသာေၾကာင့္ သတၱာ-သတၱဝါတုိ႔ မည္ကုန္၏။ မွန္ေပ၏-ျမတ္စြာဘုရားသည္ ေအာက္ပါ စကားကုိ ေဟာေတာ္မူ (အပ္)ေပသည္။
”(ရဟန္းအုိႀကီး) ရာဓ ႐ုပ္၌ အၾကင္ လုိခ်င္ျခင္းသည္ အၾကင္တပ္မက္ျခင္းသည္ အၾကင္ ႏွစ္သက္ျခင္းသည္ အၾကင္ဆာေလာင္ျခင္း တဏွာသည္ရွိ၏၊ ထုိ႐ုပ္၌ ထုိတဏွာျဖင့္ ၿငိကပ္တြယ္တာ တတ္၏၊ ထုိ႔ေၾကာင့္ သတၱ-သတၱဝါ ဟု ေခၚဆုိအပ္၏။ ေဝဒနာ၌ …. သညာ၌ …. သခၤါရတုိ႔၌ …. ဝိညာဏ္၌ အၾကင္ လုိခ်င္ျခင္းသည္ …. အၾကင္ ဆာေလာင္ျခင္း တဏွာသည္ ရွိ၏၊ ထုိ ဝိညာဏ္၌ ထုိတဏွာျဖင့္ ၿငိကပ္တြယ္တာတတ္၏၊ ထုိ႔ေၾကာင့္ သတၱ-သတၱဝါဟု ေခၚဆုိအပ္၏”ဟူ၍ပင္ တည္း။ ဆက္၍ ရွင္းျပ ဦးအံ့-ဤ သတၱဝါ ဟူေသာ ေဝါဟာရသည္ တပ္မက္မႈ ရာဂကင္းေသာ ရဟႏၲာတုိ႔၌လည္း အတင္႐ုဠႇီ အတြင္႐ုဠီႇ သဒၵါအလုိအားျဖင့္ ျဖစ္သည္သာလွ်င္တည္း၊ တာလဝဏၬ-ထန္း႐ြက္ယပ္ ဟူေသာ ေဝါဟာရသည္ ဝါးႏွီးျဖင့္ လုပ္ထားေသာ ယပ္အထူး၌ ျဖစ္သကဲ့သုိ႔ပင္တည္း။ သဒၵါဆရာတုိ႔သည္ကား အနက္ကုိ မစိစစ္မူ၍ ဤ သတၱသတၱဝါ ဟူေသာ အမည္ကုိ အမည္မွ်သာဟူ၍ အလုိရွိကုန္၏။ အနက္ကုိ စိစစ္ေသာ ဆရာတုိ႔သည္လည္း သတြဂုဏ္ႏွင့္ ယွဥ္ျခင္းေၾကာင့္ သတၱ-သတၱဝါမည္သည္ဟု အလုိရွိကုန္၏။
အသက္႐ႉတတ္ေသာေၾကာင့္ ပါဏမည္ကုန္၏၊ ထြက္သက္ ဝင္သက္ႏွင့္စပ္ေသာ ျဖစ္ျခင္းရွိေသာေၾကာင့္ဟုဆုိလုိ၏။ ထင္ရွားျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ ဘူတ မည္ကုန္၏၊ ေကာင္းစြာ ျဖစ္ျခင္း အသစ္ထင္ရွားျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ဟု ဆုိလုိ၏။ ငရဲကုိ ပုံ-ဟု ေခၚသည္၊ ထုိငရဲသုိ႔ ေရာက္တတ္ေသာေၾကာင့္ ပုဂၢလ-ပုဂၢိဳလ္မည္ကုန္၏။ ကုိယ္ကုိ သုိ႔မဟုတ္ ခႏၶာငါးပါးအေပါင္းကုိ (အတၱ ဟု ထင္မွတ္ရျခင္း၏ အေၾကာင္းျဖစ္ေသာေၾကာင့္) အတၱဘာဝ-အတၱေဘာ-ဟု ေခၚသည္၊ အဘယ္ေၾကာင့္နည္း?ဟူမူ ထုိခႏၶာငါးပါးအေပါင္းကုိစြဲ၍ ပညတ္မွ် ျဖစ္သင့္ေသာေၾကာင့္ေပတည္း။ ထို အတၱဘာဝ-အတၱေဘာ၌ ပရိယာပႏၷျဖစ္ေသာ ေၾကာင့္ အတၱဘာဝပရိယာပႏၷ မည္ကုန္၏၊ ပရိယာပႏၷာ ဟူသည္ကား ပုိင္းျခားအပ္ကုန္သည္ အတြင္းဝင္ကုန္သည္ဟု အနက္ ရ၏။
[၃ဝ၄] ဆက္၍ ရွင္းျပဦးအံ့-အတၱသဒၵါကဲ့သုိ႔ပင္ ထုိ႔အတူႂကြင္းေသာ ပါဏ-အစရွိေသာ သဒၵါတုိ႔ကုိလည္း ႐ုဠီႇ အစြမ္းအားျဖင့္တင္၍ ဤသဒၵါအားလုံးတုိ႔သည္ သတၱဝါအားလုံးကုိ ေဟာသည့္ ေဝဝုစ္ ပရိယာယ္ စကားလွယ္တုိ႔ ျဖစ္ၾက သည္ ဟူ၍ သိအပ္ကုန္၏။ သတၱဝါအားလုံးကုိ ေဟာသည့္ ေဝဝုစ္ ပရိယာယ္ စကားလွယ္ ျဖစ္ၾကေသာ ဇႏၲဳ, ဇီဝ အစရွိေသာ အျခားသဒၵါတုိ႔လည္း ရွိၾကေသး၏၊ သုိ႔ေသာ္လည္း ထင္ရွားသည္၏ အစြမ္းအားျဖင့္ ဤငါးပုဒ္တုိ႔ကုိသာ ယူ၍ ”ငါးပါးေသာ အျခင္းအရာတုိ႔ျဖင့္ အပုိင္းအျခား မရွိေသာအားျဖင့္ ျဖန္႔ေသာ (အေနာဓိသ) ေမတၱာေစေတာဝိမုတၱိ ျဖစ္သည္”ဟူ၍ ေဟာထား ေပသည္။
အၾကင္ဆရာတုိ႔သည္ကား သတၱ ပါဏ စေသာ သဒၵါတုိ႔၏ ထူးျခားျခင္းသည္ သက္သက္ သဒၵါမွ်ျဖင့္သာ ဟူ၍ မယူလုိကုန္၊ စင္စစ္ေသာ္ကား အနက္အရ အားျဖင့္လည္း ထူးျခားျခင္းကုိ ယူလုိကုန္ရာ၏။ ထုိဆရာတုိ႔၏ (အလုိအားျဖင့္) အပုိင္းအျခား မရွိေသာအားျဖင့္ ျဖန္႔ျခင္းသည္ ဆန္႔က်င္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ထုိသုိ႔ အနက္အရပါ ကြဲျပားေသာ အနက္ကုိ မယူမူ ၍ ဤငါးပါးေသာ အျခင္းအရာတုိ႔တြင္ တပါးပါး ၏ အစြမ္းအားျဖင့္ အပုိင္းအျခား မရွိေသာအားျဖင့္ (အေနာဓိသ) ေမတၱာကုိ ျဖန္႔အပ္ေပသည္။
၅၂၈-သြယ္ေမတၱာ ေရတြက္ပုံ
၂၅၇။ ဤသုိ႔ ျဖန္႔ရာ၌လည္း အလုံးစုံေသာ သတၱဝါတုိ႔သည္ ရန္ကင္းၾကပါေစ ဟူေသာ ဤ ေမတၱာျဖန္႔ျခင္းသည္ တခုေသာ အပၸနာ ေပတည္း၂။ (အဗ်ာပဇၩာ) စိတ္ဆင္းရဲ ကင္းၾကပါေစ ဟူေသာ ဤျဖန္႔ျခင္းသည္ တခုေသာ အပၸနာေပ တည္း။ အဗ်ာပဇၩာဟူသည္ကား ဗ်ာဗာဓေခၚေသာ ႏွိပ္စက္တတ္သည့္ (စိတ္)ဆင္းရဲ ကင္းကုန္သည္(ဟုဆုိလုိ၏။) (အနီဃာ) ကုိယ္ဆင္းရဲ ကင္းၾကပါေစ ဟူေသာ ဤျဖန္႔ျခင္းသည္ တခုေသာ အပၸနာ ေပတည္း။ အနီဃာ-ဟူသည္ကား (နိဒၵဳကၡာ) (ကုိယ္ ဆင္းရဲ ကင္းကုန္သည္၁ (ဟုဆုိလုိ၏)။ ခ်မ္းသာႏွင့္ ျပည့္စုံ၍ မိမိကုိယ္ကုိ ႐ြက္ေဆာင္ႏုိင္ၾကပါေစဟူေသာ ဤ ျဖန္႔ျခင္းသည္ တခုေသာ အပၸနာေပတည္း။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ဤေလးပုဒ္တုိ႔တြင္လည္း အၾကင္ အၾကင္ပုဒ္သည္ ထင္ရွား၏၊ ထုိထုိ ထင္ရွားေသာပုဒ္၏ အစြမ္းအားျဖင့္ ေမတၱာကုိ ျဖန္႔အပ္၏။ ဤဆုိခဲ့သည့္အတုိင္း (အလုံးစုံေသာ သတၱဝါတုိ႔သည္အစရွိေသာ) ငါးပါးေသာ အျခင္း အရာတုိ႔၌ (ရန္ကင္းၾကပါေစ အစရွိေသာ) ေလးပါး ေလးပါးေသာ အပၸနာတုိ႔၏ အစြမ္းအားျဖင့္ (အေနာဓိသ) အပုိင္းအျခား မရွိေသာအားျဖင့္ ျဖန္႔ရာ၌ အပၸနာ ၂ဝ-ျဖစ္ကုန္၏။
(ၾသဓိသ) အပုိင္းအျခားအားျဖင့္ ျဖန္႔ရာ၌ကား (အလုံးစုံေသာ မိန္းမတုိ႔သည္ အစရွိေသာ) ခုနစ္ပါးေသာ အျခင္း အရာတုိ႔၌ ေလးပါး ေလးပါးေသာ အပၸနာတုိ႔၏ အစြမ္းအားျဖင့္ အပၸနာ ၂၈-ပါး ျဖစ္ကုန္၏။ ဆက္ဦးအံ့-ဤအပုိင္းအျခား အားျဖင့္ ျဖန္႔ရာ၌ မိန္းမတုိ႔သည္, ေယာက်္ားတုိ႔သည္ ဟူေသာ ၂-ပုဒ္ကုိ လိင္၏အစြမ္းအားျဖင့္ ေဟာ(အပ္)ေပသည္။ အရိယာတုိ႔သည္ အရိယာမဟုတ္သူတုိ႔သည္ ဟူေသာ ၂-ပုဒ္ကုိ အရိယာႏွင့္ ပုထုဇဥ္တုိ႔၏ အစြမ္းအားျဖင့္ (ေဟာအပ္ ေပသည္)။ နတ္တုိ႔သည္, လူတုိ႔သည္, ဝိနိပါတိကအပါယ္ဘုံ သားတုိ႔သည္ ဟူေသာ ၃-ပုဒ္ကုိ ကပ္၍ ျဖစ္ျခင္း ဟူေသာ (ဥပပါတ္) ပဋိသေႏၶ၏ အစြမ္းအားျဖင့္ (ေဟာအပ္ေပသည္)။
အရပ္မ်က္ႏွာအားျဖင့္ ျဖန္႔ရာ၌ကား ”အေရွ႕ အရပ္မ်က္ႏွာ၌ အလုံးစုံေသာ သတၱဝါတုိ႔သည္” ဤသုိ႔ အစရွိေသာ နည္းျဖင့္ တခု တခုေသာ အရပ္မ်က္ႏွာ၌ ႏွစ္ဆယ္ ႏွစ္ဆယ္ျပဳ၍ ႏွစ္ရာ (၂ဝဝ)ျဖစ္ကုန္၏။ ”အေရွ႕ အရပ္မ်က္ႏွာ၌ အလုံးစုံ ေသာ မိန္းမတုိ႔သည္ ဤသုိ႔ အစရွိေသာနည္းျဖင့္ တခုတခုေသာ အရပ္မ်က္ႏွာ၌ ႏွစ္ဆဲ့ရွစ္ ႏွစ္ဆဲ့ရွစ္ တုိ႔ကုိ ျပဳ၍ ႏွစ္ရာ့ရွစ္ ဆယ္ (၂၈ဝ) ျဖစ္ကုန္၏။ ဤသုိ႔အားျဖင့္ အပၸနာေလးရာ့ရွစ္ဆယ္ (၄၈ဝ) ျဖစ္ကုန္၏။ (အေနာဓိသ ၂ဝ+ၾသဓိသ ၂၈+ ဤ အရပ္မ်က္ႏွာျဖင့္ ျဖန္႔ရာ၌ ၄၈ဝ-ဟူေသာ) ဤအျပားအားျဖင့္ ပဋိသမိၻဒါမဂ္၌ ေဟာထားေသာ အပၸနာအလုံးစုံတုိ႔သည္ ငါးရာ့ႏွစ္ဆဲ့ရွစ္ (၅၂၈)ပါး ျဖစ္ကုန္၏။ ဤတြင္ တရပ္ၿပီး၏။
ေမတၱာ၏ အာနိသင္ အက်ဳိး ၁၁-ပါး
ယခု ျပဆုိခဲ့သည့္အတုိင္း ငါးရာ့ႏွစ္ဆယ္ရွစ္ (၅၂၈) သြယ္ေသာ အပၸနာတုိ႔တြင္ အမွတ္မရွိ တပါးပါးေသာ အပၸနာ ၏ အစြမ္းအားျဖင့္ ေမတၱာ ေစေတာဝိမုတိၱကုိ ပြါးေစ၍ ဤ ေယာဂါဝစရ (ေယာဂီ) ပုဂၢိဳလ္သည္ ခ်မ္းသာစြာ အိပ္ရ၏-အစ ရွိေသာနည္းျဖင့္ ေဟာေတာ္မူ (အပ္ကုန္)ေသာ ၁၁-ပါးေသာ အာနိသင္ အက်ဳိးတုိ႔ကုိ ရေပ၏။
[၃ဝ၅] ၂၅၈။ ထုိတြင္ ခ်မ္းသာစြာ အိပ္ရ၏-ဟူသည္ကား (ေမတၱာေစေတာဝိမုတိၱကုိ ရသူမွ) ႂကြင္းကုန္ေသာ အျခား ပုဂၢိဳလ္တုိ႔သည္ တေျပာင္းေျပာင္းတျပန္ျပန္ လူးလွိမ့္ကုန္လ်က္ ဃူ႐ူးဃူ႐ူး-ဟု ႐ႉရွိဳက္သံ ျမည္ေစကုန္လ်က္ (ဝါ-ေဟာက္ ကုန္လ်က္) ဆင္းရဲစြာ အိပ္ရကုန္သကဲ့သုိ႔ ထုိ႔အတူ ဆင္းရဲစြာ မအိပ္ရမူ၍ ခ်မ္းသာစြာ အိပ္ရ၏၊ အိပ္ေပ်ာ္ျခင္းသုိ႔ ေရာက္ေန ေသာ္လည္း သမာပတ္ ဝင္စားေနသကဲ့သုိ႔ ျဖစ္ေပ၏။
(၁)
ခ်မ္းသာစြာ ႏုိးရ၏-ဟူသည္ကား အျခားသူတုိ႔သည္ ညည္းတြားကုန္လ်က္ ကုိယ္လက္တုိ႔ကုိ ပစ္ႏႊဲကုန္လ်က္ လူးလွိမ့္ကုန္လ်က္ ဆင္းရဲစြာ ႏုိးရကုန္သကဲ့သုိ႔ ထုိ႔အတူ ဆင္းရဲစြာ မႏုိးမူ၍ ပဒုမၼာၾကာပန္း ပြင့္လာသကဲ့သုိ႔ ကုိယ္၏ ေဖာက္ ျပန္ျခင္း မရွိပဲ ခ်မ္းသာစြာ ႏုိးရေပ၏။
(၂)
ယုတ္ညံ့ေသာ အိပ္မက္ဆုိးကုိ မျမင္ရ-ဟူသည္ကား အိပ္မက္ကုိ ျမင္ေသာ္လည္း အိပ္မက္ေကာင္းကုိသာ ျမင္၏၊ ေစတီေတာ္ကုိ ရွိခုိးေနသကဲ့သုိ႔၎ ပူေဇာ္ျခင္းကုိ ျပဳေနသကဲ့သုိ႔၎ တရားကုိ နာေနသကဲ့သုိ႔၎ ျမင္မက္၏။ အျခား သူတုိ႔သည္ မိမိကုိ ခုိးသူ လူဆုိးတုိ႔က ဝုိင္းရံထားသကဲ့သုိ႔၎ က်ား စေသာ သားရဲတုိ႔၏ အႏွိပ္စက္ခံေနရသကဲ့သုိ႔၎ ကမ္းပါးျပတ္၌ က်သြားသကဲ့သုိ႔၎ ျမင္မက္ကုန္သကဲ့သုိ႔ ထုိ႔အတူ ယုတ္ညံ့ေသာ အိပ္မက္ဆုိးကုိ မျမင္မက္ရေပ။
(၃) လတူ ႔ိုက ခ်စ္သ ည္္-ဟသူ ညက္ ား (လည္၌ စပြ ၍္ ) ရင္၌ တလဲြ ကဲြ်ေနေသာ ပလု သဲ ယြ က္ သ့ဲ ႔ို၎ ဦး ေခါင္း ၌ ပနဆ္ င္ ထားေသာ ပန္းကုံးကဲ့သုိ႔၎ လူတုိ႔က ခ်စ္ခင္ျမတ္ႏုိးေပ၏။
(၄)
နတ္တုိ႔က ခ်စ္သည္-ဟူသည္ကား လူတုိ႔က ခ်စ္သကဲ့သုိ႔ပင္ နတ္တုိ႔ကလည္း ခ်စ္ေပ၏၊ ဝိသာခမည္ေသာ မေထရ္ ကဲ့သုိ႔ေပတည္း။
ထုိ ဝိသာခမေထရ္သည္ (ရဟန္း မျပဳမီက) ပါဋလိပုတ္ျမဳိ႕၌ သူႂကြယ္တဦး ျဖစ္သတတ္။ ထုိဝိသာခသူႂကြယ္သည္ ထုိ ပါဋလိပုတ္ျမဳိ႕၌ ေနစဥ္ပင္ ”သီဟုိဠ္ကြၽန္းသည္ ေစတီေတာ္ အစဥ္ျဖင့္ တန္ဆာဆင္သကဲ့သုိ႔ ရွိသတတ္၊ သကၤန္းေရာင္ ျဖင့္ ေတာက္ပလ်က္ ရွိသတတ္၊ ထုိ သီဟုိဠ္ကြၽန္း၌ အလုိရွိရာရာ အရပ္မွာပင္ ထုိင္ေနရန္ အိပ္ေနရန္ ျဖစ္ႏုိင္သတတ္၊ ေလ်ာက္ပတ္ေသာ ဥတု ေလ်ာက္ပတ္ေသာေက်ာင္း ေလ်ာက္ပတ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္ ေလ်ာက္ပတ္ေသာ တရားနာျခင္းဟူေသာ သပၸါယအလုံးစုံကုိ ထုိကြၽန္း၌ ရလြယ္သတတ္”ဟူ၍ သတင္းၾကားရေလသည္။
ထုိဝိသာခ သူႂကြယ္သည္ မိမိ၏ စည္းစိမ္ဥစၥာ အစုကုိ သားမယားအား အပ္ႏွင္းခဲ့ၿပီးလွ်င္ ပုဆုိးအစြန္း၌ ထုပ္ဖြဲ႕ ထားေသာ အသျပာတခုသာ ပါသည္ျဖစ္၍ အိမ္မွ ထြက္ခဲ့ေလသည္၊ ပင္လယ္ကမ္းေျခ သေဘၤာဆိပ္အရပ္သုိ႔ ေရာက္ေသာ အခါ သေဘၤာကုိငံ့လ်က္ တလမွ် ေနရ၏။ ထုိသုိ႔ ေနစဥ္ ဝိသာခသူႂကြယ္သည္ ေရာင္းဝယ္မႈ၌ ကြၽန္းက်င္ေသာေၾကာင့္ ဤအရပ္မွ ပစၥည္းကုိ ဝယ္ယူၿပီးလွ်င္ ထုိအရပ္၌ ေရာင္းလ်က္ တရားႏွင့္ယွဥ္ေသာ ကုန္သြယ္ျခင္းျဖင့္ ထုိ တလအတြင္း၌ပင္ ေငြတေထာင္ စုမိေလသည္။ ထုိ႔ေနာင္ အစဥ္အတုိင္း မဟာဝိဟာရ ေက်ာင္းတုိက္သုိ႔ လာေရာက္၍ ရွင္ရဟန္းအျဖစ္ကုိ ေတာင္းေလသည္။
[၃ဝ၆] ထုိ ဝိသာခသူႂကြယ္ကုိ ရွင္ရဟန္း ျပဳေပးရန္ သိမ္သုိ႔ေခၚသြားေသာအခါ သူ၏ ခါးပုိက္ၾကားမွ ထုိေငြ တေထာင္အိတ္သည္ ေျမသုိ႔ က်သြားေလ၏။ ”ဤအရာကား အဘယ္နည္း”ဟု ေမးလတ္ေသာ္ ”အသျပာေငြ တေထာင္ပါ ဘုရား”ဟု ေလွ်ာက္၏။ ”ဥပါသကာ ရွင္ရဟန္း ျဖစ္ေသာကာလမွ စ၍ စီမံရန္ မျဖစ္ႏုိင္ဘူး၊ ယခုပင္ ဤေငြကို စီမံပါေလာ့” ဟု သံဃာက ဆုိေသာအခါ ”ဝိသာခ၏ ရွင္ရဟန္းျပဳရာ ဌာနသုိ႔ လာၾကေသာ သူတုိ႔သည္ အခ်ည္းႏွီးလက္ရွိကာ ျပန္မသြား ၾကရပါေစလင့္”ဟု ဆုိလ်က္ ေငြထုပ္ကုိေျဖ၍ သိမ္တန္ေဆာင္းဝန္း ေျမျပင္၌ ျဖန္႔ႀကဲၿပီးလွ်င္ ရွင္ျပဳ၍ ရဟန္းအျဖစ္သုိ႔ ေရာက္ ေလသည္။
ထုိ ဝိသာခရဟန္းသည္ ငါးဝါရ၍ ေဒြမာတိကာကုိ ေက်ႁပြန္ေအာင္ ေလ့လာၿပီးလွ်င္ ပဝါရဏာျပဳၿပီး၍ မိမိႏွင့္ သင့္ေလ်ာ္ေသာ ကမၼ႒ာန္းကုိ ယူၿပီးလွ်င္ တခု တခုေသာ ေက်ာင္း၌ ေလးလေလးလ ကန္႔သတ္၍ အညီအမွ် ျဖစ္ေသာ ေနျခင္းျဖင့္ ေနလ်က္ လွည့္လည္ေနေလသည္။ ဤသုိ႔ လွည့္လည္ေနေသာ ဝိသာခမေထရ္သည္ မိမိ၏ ဂုဏ္ေက်းဇူးကုိ ရွာမွီးကာ ေတာအၾကား၌ တည္လ်က္ ျခေသၤ့ ေဟာက္သကဲ့သုိ႔ ႀကံဳးဝါးကာ ဤအေၾကာင္းအရာကုိ ႁမြက္ဆုိေလသည္-
”အၾကင္မွ်ေသာ ကာလမွစ၍ ရဟန္းျဖစ္ခဲ၏၊ အၾကင္မွ်ေသာ ကာလျဖင့္ ဤေတာအလယ္သုိ႔ ေရာက္လာ၏၊ ဤကာလအတြင္း၌ ခြၽတ္ေခ်ာ္ေသာ အက်င့္ မည္သည္မရွိေပ၊ အရွင္ဝိသာခ သင္ရ- ထားေသာ ဂုဏ္ေက်းဇူးလာဘ္တုိ႔သည္ ေၾသာ္ ႀကီးက်ယ္ျမင့္ျမတ္ ပါေပကုန္စြတကား”ဟူ၍ပင္တည္း။ ထုိဝိသာခမေထရ္သည္ စိတၱလေတာင္ ေက်ာင္းတုိက္သုိ႔ သြားလတ္ေသာ္ လမ္းႏွစ္ခြသုိ႔ေရာက္လတ္၍ ”ဤဘက္ လမ္းသည္ သြားသင့္သည့္လမ္း ေလေလာ၊ သုိ႔မဟုတ္ ဤဘက္လမ္းေလေလာ”ဟု စဥ္းစားလ်က္ ရပ္တန္႔ေန၏။ ထုိအခါ ေတာင္၌ စိုးအုပ္ေနေသာ နတ္သည္ လက္ကုိ ဆန္႔တန္း၍ ”ဤသည္ကား လမ္းတည္း” ဟု ဆုိကာ ထုိဝိသာခမေထရ္အား ညႊန္ျပေလသည္။ ထုိဝိသာခမေထရ္သည္ စိတၱလေတာင္ ေက်ာင္းတုိက္သုိ႔ သြားေရာက္၍ ထုိေက်ာင္းတုိက္၌ ေလးလပတ္လုံး ေနၿပီးလွ်င္ ”မုိးေသာက္ထအခါ၌ သြားေတာ့မည္”ဟု ႀကံစည္ကာ ေလ်ာင္းစက္ေနေလ၏။ စႀကႍဦး (မဏိလေခၚ) သေျပပင္၌ စုိးအုပ္ေနေသာ ႐ုကၡစုိးနတ္သည္ ေလွကား ပ်ဥ္ခ်ပ္၌ ထုိင္လ်က္ လႈိက္လႈိက္လွဲလွဲ ငုိေနေလသည္။
”ဤငုိေနသူကား အဘယ္သူနည္း”ဟု မေထရ္က ေမး၏။ ”အကြၽႏု္ပ္သည္ သေျပပင္ေစာင့္နတ္ပါ အရွင္ဘုရား”ဟု ေလွ်ာက္၏။ အဘယ့္ေၾကာင့္ ငုိသနည္းဟု ေမး၏။ အရွင္ဘုရားတုိ႔၏ ႂကြသြားမည္ကုိ အေၾကာင္းျပဳ၍ ငုိပါသည္-ဟု ေလွ်ာက္၏။ ဤအရပ္၌ ငါေနျခင္းေၾကာင့္ သင္တုိ႔အား အဘယ္သုိ႔ေသာ ဂုဏ္အက်ဳိးေက်းဇူးရွိပါသနည္း-ဟု ေမး၏။ အရွင္ ဘုရားတုိ႔ ဤအရပ္၌ေနလွ်င္ နတ္တုိ႔သည္ အခ်င္းခ်င္းေမတၱာကုိ ရၾကပါသည္ဘုရား၊ ယခု အရွင္ဘုရားတုိ႔ႂကြသြားလွ်င္ ထုိ နတ္တုိ႔သည္ ခုိက္ရန္ကုိ ျပဳၾကပါလိမ့္မည္၊ ႐ုန္႔ရင္းၾကမ္းၾကဳတ္ေသာ စကားကုိလည္း ေျပာဆုိၾကပါလိမ့္မည္-ဟု ေလွ်ာက္၏။ ဝိသာခမေထရ္သည္ ”ဤအရပ္၌ ငါေနလွ်င္ သင္တုိ႔အား အကယ္၍ ခ်မ္းသာစြာ ေနရျခင္းျဖစ္ပါမူ ေကာင္းပါၿပီ”ဟုဆုိ၍ ေနာက္ထပ္ ေလးလပတ္လုံးလည္း ထုိအရပ္၌ ေနၿပီးလွ်င္ တဖန္ ေရွးနည္းတူပင္ သြားရန္ စိတ္ကူးႀကံစည္ျပန္၏။ နတ္သည္ လည္း တဖန္ ေရွးနည္းတူပင္ လႈိက္လႈိက္လွဲလွဲ ငုိေနျပန္ ေလသည္။ ဤနည္းျဖင့္ပင္လွ်င္ ဝိသာခမေထရ္သည္ ထုိအရပ္၌ပင္ ေန၍ ထုိအရပ္၌ပင္ ပရိနိဗၺာန္ စံေတာ္မူေလသည္။ ဤ ဆုိခဲ့သည့္အတုိင္း ေမတၱာျဖင့္ ေနေလ့ရွိေသာ ရဟန္းကုိ နတ္တုိ႔က ခ်စ္ေပသည္။
(၅)
နတ္တုိ႔က ေစာင့္ေရွာက္ၾကသည္-ဟူသည္ကား မိဘတုိ႔သည္ သားကုိ ေစာင့္ေရွာက္ကုန္သကဲ့သုိ႔ နတ္တုိ႔က ေစာင့္ ေရွာက္ၾကသည္။
(၆)
[၃ဝ၇] ေမတၱာပြါးသူ၏ (ကုိယ္၌) မီး အဆိပ္ လက္နက္ မက်ေရာက္ႏုိင္ ဟူသည္ကား ေမတၱာျဖင့္ ေနေလ့ရွိေသာ သူ၏ကုိယ္၌ ဥတၱရာမည္ေသာ ဥပါသိကာ၏ (ကုိယ္၌) (ဆီပူမေလာင္သ)ကဲ့သုိ႔ မီးသည္လည္း မက်ေရာက္ မေလာင္ေပ၊ သံယုတ္နိကာယ္ေဆာင္ စူဠသိဝမေထရ္မွာကဲ့သုိ႔ အဆိပ္သည္လည္း မက်ေရာက္-မသင့္ႏုိင္ေပ၊ သံကိစၥသာမေဏ၏ (ကုိယ္ မွာ)ကဲ့သုိ႔ ဓားလက္နက္သည္လည္း မက်ေရာက္ႏုိင္-မလွီးျဖတ္ ႏုိင္ေပ၊ မဝင္ႏုိင္-မစူးရွႏုိင္ေပ၊ ”ေမတၱာ ပြါးသူ၏ ကုိယ္ကုိ မဖ်က္ဆီးႏုိင္”ဟု ဆုိလုိ၏။ ဤအရာ၌ သားငယ္ရွိေသာ မိခင္ႏြားမ ဝတၳဳကုိလည္း ေျပာဆုိၾက၏၊ (ေျပာဆုိပုံမွာ) တေကာင္ ေသာ မိခင္ႏြားမသည္ သားငယ္ႏြားကေလးအား ႏုိ႔ရည္အယဥ္ကုိ လႊတ္လ်က္ ႏုိ႔တုိက္လ်က္ ရပ္တည္ေနေလ၏၊ မုဆုိး တေယာက္သည္ ထုိႏြားမကုိ ထုိးအံ့ဟု လက္ကုိ ေနာက္သုိ႔ပစ္ႏႊဲ၍ အရွိန္ယူကာ အ႐ုိးရွည္ႏွင့္ လွံကုိ ပစ္လႊတ္လုိက္၏၊ ထုိလွံ သည္ ႏြားမ၏ကုိယ္ကုိ ထိခုိက္၍ ထန္း႐ြက္ကဲ့သုိ႔ ေခြလိပ္ သြားေလသတတ္။ (ထုိသုိ႔ ျဖစ္ျခင္းသည္) ဥပစာရ၏ အစြမ္း ေၾကာင့္လည္းမဟုတ္၊ အပၸနာ၏ အစြမ္းေၾကာင့္လည္း မဟုတ္၊ သားငယ္ျဖစ္ေသာ ႏြားကေလး၌ အားႀကီးေသာ ခ်စ္ခင္စိတ္ရွိ ျခင္း သက္သက္ေၾကာင့္သာ ျဖစ္ေပသည္။ ေမတၱာသည္ ဤသုိ႔ပင္ ႀကီးမားေသာ အာႏုေဘာ္ရွိေပသည္။
(၇)
လ်င္စြာ စိတ္တည္ၾကည္၏-ဟူသည္ကား ေမတၱာျဖင့္ ေနေလ့ရွိေသာ ပုဂၢိဳလ္အား စိတ္သည္ လ်င္စြာပင္ တည္ၾကည္ ၏၊ ထုိသုိ႔ တည္ၾကည္ျခင္း၏ ေႏွာင့္ေႏွးျခင္းမည္သည္ မရွိေပ။
(၈)
မ်က္ႏွာအဆင္း ၾကည္လင္၏-ဟူသည္ကား အညႇာမွ ေႂကြက်ေသာ ထန္းသီးမွည့္ကဲ့သုိ႔ ထုိေမတၱာပြါးသူ၏ မ်က္ႏွာ သည္ အထူးသျဖင့္ ၾကည္လင္ေသာ အဆင္းရွိေပ၏။ (၉)
မေတြေဝပဲ ေသရ၏-ဟူသည္ကား ေမတၱာျဖင့္ ေနေလ့ရွိေသာသူမွာ ေတြေဝလ်က္ ေသျခင္းမည္သည္ မရွိ၊ အိပ္ေပ်ာ္ သြားသကဲ့သုိ႔ပင္ ေတြေဝျခင္း မရွိပဲသာလွ်င္ ေသရ၏။
(၁ဝ)
အထက္မဂ္ဖုိလ္ တရားကုိ ထုိးထြင္း၍ မသိလတ္ မရလတ္ေသာ္-ဟူသည္ကား ေမတၱာသမာပတ္မွ အထက္ျဖစ္ ေသာ အရဟတၱဖုိလ္ကုိ ရျခင္းငွါ မစြမ္းႏုိင္လတ္ေသာ္ ဤလူ႕ဘဝမွ စုေတ၍ အိပ္ေပ်ာ္ေနရာမွ ႏုိးေသာသူကဲ့သုိ႔ ျဗဟၼာ့ ေလာက၌ ျဖစ္ရ၏။ (၁၁) ဤတြင္ တရပ္ၿပီး၏။
ဆုိခဲ့ၿပီးေသာ ဤစကားသည္ ေမတၱာဘာဝနာ၌ အက်ယ္ျပဆုိေသာ စကားေပတည္း။
၂-က႐ုဏာပြါးပုံ အဖြင့္
၂၅၉။ က႐ုဏာကုိ ပြါးေစလုိေသာ ပုဂၢိဳလ္သည္ သနားျခင္း က႐ုဏာ ကင္းမဲ့ျခင္း၌ အျပစ္ကုိ၎, သနားျခင္း က႐ုဏာ၌ အက်ဳိးအာနိသင္ကုိ၎ ဆင္ျခင္ၿပီးလွ်င္ က႐ုဏာဘာဝနာကုိ အားထုတ္အပ္၏။ ထုိက႐ုဏာ ဘာဝနာကုိ အားထုတ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္သည္လည္း ေရွးဦးစြာ ခ်စ္အပ္ေသာ (ပိယ) ပုဂၢိဳလ္စသည္တုိ႔၌ အားမထုတ္အပ္ေသး။ မွန္ေပ၏-ခ်စ္ အပ္ေသာ သူသည္ ခ်စ္အပ္သူ အရာ၌သာလွ်င္တည္၏၁၊ အလြန္ခ်စ္ေသာ သူငယ္ခ်င္းသည္ အလြန္ခ်စ္ေသာ သူငယ္ခ်င္း အရာ၌သာလွ်င္ တည္၏၊ အလယ္ အလတ္ျဖစ္သူသည္ အလယ္ အလတ္ အရာ၌သာလွ်င္ တည္၏၊ မခ်စ္ အပ္ေသာသူသည္ မခ်စ္အပ္ေသာသူ အရာ၌သာလွ်င္ တည္၏၊ ရန္သူသည္ ရန္သူအရာ၌ သာလွ်င္ တည္၏၊ လိင္အသြင္ ကြဲျပားေသာသူ ေသေလသူတုိ႔သည္ က႐ုဏာ၏ နယ္ပယ္မဟုတ္သည္သာ။ စင္စစ္ ေသာ္ကား-
”ရဟန္းသည္ အဘယ္သုိ႔လွ်င္ က႐ုဏာႏွင့္တကြ ျဖစ္ေသာ စိတ္ျဖင့္ တခုေသာ အရပ္ကုိ ျဖန္႔ ၍ ေနသနည္း၊ ဥပမာျဖင့္ ျပရလွ်င္ ဆင္းရဲဒုကၡ ေရာက္ေနေသာ မေကာင္းဆုိးဝါးသည့္ အေျခအေန ရွိေနေသာ ပုဂၢိဳလ္ တေယာက္ကုိ ေတြ႕ျမင္ရလွ်င္ သနားက႐ုဏာသက္ရာသကဲ့သုိ႔ [၃ဝ၈] ထုိ႔အတူပင္ အလုံးစုံေသာ သတၱဝါတုိ႔ကုိ သနားျခင္း က႐ုဏာျဖင့္ ျဖန္႔၏”ဟုအဘိဓ မၼာ ဝိဘင္းပါဠိ၌ ေဟာထားေသာေၾကာင့္ အလုံးစုံတုိ႔၏ ေရွးဦးစြာ အလြန္ဆင္းရဲျခင္းသုိ႔ ေရာက္၍ သနား ထုိက္သည့္ သေဘာရွိေသာ (ဝါ-သနားစရာေကာင္းေသာ) ဆင္းရဲဒုကၡေရာက္ေနေသာ မေကာင္းဆုိးဝါးသည့္ အေျခအေနရွိေန ေသာ ခုိကုိးရာမဲ့ အထီးက်န္ေသာ ေယာက်္ားသည္ အစာအာဟာရျပတ္လ်က္ ေတာင္းခံခြက္ကုိ ေရွ႕၌ ခ်ထားလ်က္ ခုိကုိးရာမဲ့ သူတုိ႔၏ေနရာ ဇရပ္၌ ထုိင္ေနသည္ကုိ၎, ႏူနာစြဲကပ္ေသာ လက္ေျခတုိ႔မွ ပုိးေလာက္မ်ား ထြက္က်လ်က္ နာက်င္ ကုိက္ခဲ သျဖင့္ ညည္းတြားျမည္တမ္း ေနသည္ကုိ၎ ၾကည့္႐ႈရ ေတြ႕ျမင္ရၿပီးလွ်င္ ”ဤသတၱဝါသည္ ဆင္းရဲျခင္းသုိ႔ ေရာက္ေန ရွာေလစြ၊ ဤဆင္းရဲမွ လြတ္ပါမူ ေကာင္းေလစြ”ဟု သနားျခင္း က႐ုဏာကုိ ျဖစ္ေစအပ္၏။ ထုိသုိ႔ေသာ ပုဂၢိဳလ္ကုိ မျမင္ ေတြ႕ရပါမူ ခ်မ္းသာေနသူပင္ ျဖစ္ေသာ္လည္း မေကာင္းမႈ ျပဳေလ့ရွိသူ ျဖစ္လွ်င္ ထုိသုိ႔ေသာ ပုဂၢိဳလ္ကုိ အသတ္ခံရမည့္ သူႏွင့္ ဥပမာျပဳ၍ သနားျခင္း က႐ုဏာကုိ ျဖစ္ေစအပ္၏။
အဘယ္သုိ႔နည္း?ဟူမူ-ခုိးထုပ္ခုိးထယ္ႏွင့္တကြ ဖမ္းမိလာေသာ ခုိးသူကုိ သတ္ၾကေလ-ဟု ခ်မွတ္လုိက္ေသာမင္း၏ အမိန္႔ျဖင့္ မင္းခ်င္းေယာက်္ားတုိ႔သည္ လက္ျပန္ႀကိဳး စသည္ျဖင့္ ခ်ည္ေႏွာင္ကုန္၍ လမ္းေလးခြဆုံ လမ္းေလးခြဆုံ အရပ္၌ အခ်က္ေပါင္း တရာမက ႐ုိက္ႏွက္ကုန္လ်က္ သူသတ္ကုန္းသုိ႔ ေဆာင္ကုန္၏။ ထုိခုိးသူအား လူအမ်ားတုိ႔က ခဲဘြယ္ေဘာဇဥ္ တုိ႔ကုိ၎ ပန္းနံ႕သာ နံ႕သာေပ်ာင္းကြမ္းတုိ႔ကုိ၎ ေပးကုန္၏။ ထုိခုိးသူသည္ ထုိခဲဘြယ္ ေဘာဇဥ္တုိ႔ကုိ စားေသာက္လ်က္ သုံးေဆာင္ဖြယ္ စည္းစိမ္ႏွင့္ ျပည့္စုံသကဲ့သုိ႔ သြားေနေသာ္လည္း ထုိခုိးသူကုိ ”ဤသူသည္ ခ်မ္းသာေပစြ မ်ားစြာေသာ သုံးေဆာင္ဖြယ္စည္းစိမ္ႏွင့္ ျပည့္စုံေပစြ”ဟူ၍ မည္သူကမွ် မထင္မွတ္ေပ၊ စင္စစ္အားျဖင့္မူ ”ဤအေကာင္သည္ ယခုပင္ ေသရရွာေတာ့မည္၊ သူသည္ ေျခလွမ္းတုိင္း ေျခလွမ္းတုိင္း ေသျခင္းႏွင့္ နီးကပ္ နီးကပ္သြားေလေတာ့သည္” ဟူ၍သာ ဆင္ျခင္လ်က္ လူအေပါင္းက ထုိခုိးသူကုိ သနားက႐ုဏာ သက္သကဲ့သုိ႔ ထုိ႔အတူပင္ က႐ုဏာကမၼ႒ာန္းကုိ အားထုတ္ေသာ ရဟန္းသည္ ခ်မ္းသာေနသူပင္ျဖစ္ေသာ္လည္း မေကာင္းမႈ ျပဳေလ့ရွိေသာ ပုဂၢိဳလ္ကုိ ”ဤအေကာင္သည္ ယခုအခါ ခ်မ္းသာ လ်က္ ေကာင္းစြာ ဝတ္ဆင္လ်က္ သုံးေဆာင္ဖြယ္စည္းစိမ္ကုိ သုံးေဆာင္ေနေသာ္လည္း ဒြါရသုံးပါးတုိ႔တြင္ တခုမွ်ျဖင့္ပင္ ျပဳထားေသာ ေကာင္းမႈကံ မရွိျခင္းေၾကာင့္ ယခုမၾကာမီပင္ အပါယ္ဘုံတုိ႔၌ မ်ားစြာေသာဆင္းရဲျခင္း ႏွလုံးမသာျခင္းကုိ ခံစားရ ရွာလိမ့္မည္”ဟု ဤသုိ႔ ဆင္ျခင္၍ သနားျခင္း က႐ုဏာကုိ ျဖစ္ေစအပ္ေပသည္။
ဤသုိ႔ ထုိ (သနားထုိက္ေသာ) ပုဂၢိဳလ္ကုိ က႐ုဏာ ပြါးေစၿပီး၍ ထုိ႔ေနာင္ ဤနည္းျဖင့္ပင္လွ်င္ ခ်စ္အပ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္ ၌ (ပြါးေစအပ္၏)၊ ထုိ႔ေနာင္ အလယ္အလတ္ပုဂၢိဳလ္၌၊ ထုိ႔ေနာင္ ရန္သူ၌ (ပြါးေစအပ္၏)၊ ထုိသုိ႔္ အစဥ္အတုိင္း က႐ုဏာကုိ ျဖစ္ေစအပ္၏။ ဤေယာဂီအား ေရွး၌ ဆုိခဲ့ၿပီးေသာ နည္းျဖင့္ပင္ ရန္သူ၌ အကယ္၍ အမ်က္ေဒါသ ျဖစ္ျငားအံ့၊ ထုိ အမ်က္ ေဒါသကုိ ေမတၱာအရာ၌ ဆုိခဲ့ေသာနည္းျဖင့္ပင္ ၿငိမ္းေစအပ္၏။ ဆက္ဦးအံ့-က႐ုဏာ ပြါးအပ္ေသာ ဤပုဂၢိဳလ္တုိ႔တြင္ ျပဳထားေသာ ေကာင္းမႈမ်ားစြာ ရွိေနေသာသူပင္ ျဖစ္ျငားေသာ္လည္း ဉာတိဗ်သန ေရာဂဗ်သန ေဘာဂဗ်သနစသည္တုိ႔တြင္ တပါးပါးေသာ ပ်က္စီးျခင္း (ဗ်သန)ႏွင့္ ေတြ႕ႀကံဳေနသည္ကုိ ေတြ႕ျမင္ရ၍ေသာ္၎ ၾကားရ၍ေသာ္၎ ထုိဗ်သနတုိ႔(ႏွင့္ ေတြ႕ႀကံဳျခင္း) မရွိျငားေသာ္လည္း ဝဋ္ဆင္းရဲကုိ မေက်ာ္လြန္ႏုိင္ေသးေသာေၾကာင့္ ”ဤသူမွာ ဆင္းရဲ ေရာက္ေနစြတကား”ဟု ဤသုိ႔ ဆင္ျခင္လ်က္ ခပ္သိမ္းေသာ အျခင္းအရာအားျဖင့္လည္း သနားျခင္းက႐ုဏာကုိ ပြါးေစၿပီးလွ်င္ ဆုိခဲ့ၿပီးေသာ နည္းျဖင့္ပင္ မိမိ, ခ်စ္အပ္ေသာပုဂၢိဳလ္, အလယ္အလတ္ပုဂၢိဳလ္, ရန္သူ ဟူေသာေလးဦးေသာ ပုဂၢိဳလ္တုိ႔၌ သီမာသေမ႓ဒကုိ [၃ဝ၉] ျပဳၿပီးလွ်င္ ထုိ(သီမာသေမ႓ဒ၏ အစြမ္းျဖင့္ျဖစ္ေသာ သမထ) နိမိတ္ကုိ မွီဝဲပြါးမ်ား အႀကိမ္မ်ားစြာ ျပဳလ်က္ ေမတၱာ အရာ၌ ဆုိခဲ့ေသာ နည္းျဖင့္ပင္ စ်ာန္သုံးပါး ေလးပါးအေပါင္း၏ အစြမ္းအားျဖင့္ အပၸနာကုိ ပြါးေစအပ္၏။
ဝါဒကြဲကုိ ရွင္းဦးအံ့-အဂၤုတၱရ အ႒ကထာ၌ ”ေရွးဦးစြာ ရန္သူပုဂၢိဳလ္ကို က႐ုဏာပြါးအပ္၏၊ ထုိရန္သူ၌ စိတ္ကုိ ႏူးညံ့ေအာင္ျပဳၿပီးလွ်င္ ဆင္းရဲဒုကၡ ေရာက္ေနသူကုိ ပြါးအပ္၏။ ထုိ႔ေနာင္ ခ်စ္အပ္သူ ပုဂၢိဳလ္ကုိ ပြါးအပ္၏၊ ထုိ႔ေနာင္ မိမိ ကုိယ္ကုိ ပြါးအပ္၏”ဟူ၍ ဤအစဥ္ကုိ ျပဆုိထား၏၊ ထုိျပဆုိခ်က္သည္ ”ဒုဂၢတံ-ဆင္းရဲဒုကၡေရာက္ေန ေသာ၊ ဒု႐ူေပတံမေကာင္း ဆုိးဝါးသည့္ အေျခအေနရွိေနေသာသူကုိ (ေတြ႕ျမင္ရလွ်င္ သနားက႐ုဏာ သက္ရာသကဲ့သုိ႔)”ဟု ေဟာထားေသာ ဝိဘင္းပါဠိႏွင့္အညီ၊ ထုိ႔ေၾကာင့္ ဤ၌ ဆုိခဲ့ၿပီးေသာ နည္းျဖင့္သာလွ်င္ ဘာဝနာကုိ အားထုတ္၍ သီမာသေမ႓ဒကုိ ျပဳၿပီးလွ်င္ အပၸနာကုိ ပြါးေစအပ္ေပသည္။
ထုိမွေနာက္၌ ”ငါးပါးေသာ အျခင္းအရာတုိ႔ျဖင့္ အပုိင္းအျခား မရွိေသာအားျဖင့္ ျဖန္႔ျခင္း, ခုနစ္ပါးေသာအျခင္းအရာ တုိ႔ျဖင့္ အပုိင္းအျခားအားျဖင့္ ျဖန္႔ျခင္း, ဆယ္ပါးေသာအျခင္းအရာတုိ႔ျဖင့္ အရပ္မ်က္ႏွာကုိ ျဖန္႔ျခင္း”ဟူေသာ ဤအမ်ဳိးမ်ဳိး အေထြေထြ က႐ုဏာပြါးျခင္းကုိ၎ ”ခ်မ္းသာစြာ အိပ္ရ၏” ဤသုိ႔အစရွိေသာ အာနိသင္အက်ဳိးကုိ၎ ေမတၱာအရာ၌ ဆုိခဲ့ၿပီး ေသာ နည္းျဖင့္ပင္လွ်င္ သိအပ္(ကုန္)၏။ ဤတြင္ တရပ္ၿပီး၏။
ဆုိခဲ့ၿပီးေသာ ဤစကားသည္ က႐ုဏာဘာဝနာ၌ အက်ယ္ျပဆုိေသာ စကားေပတည္း။
မုဒိတာပြါးပုံ အဖြင့္
၂၆ဝ။ မုဒိတာဘာဝနာကုိ အားထုတ္ေသာ ပုဂိၢဳလ္သည္လည္း ေရွးဦးစြာ ခ်စ္အပ္ေသာပုဂၢိဳလ္ စသည္တုိ႔၌ အားမထုတ္အပ္ေသး။ မွန္ေပ၏-ခ်စ္အပ္ေသာသူသည္ ခ်စ္အပ္သည္၏ အျဖစ္မွ်ျဖင့္သာလွ်င္ မုဒိတာ၏ နီးေသာအေၾကာင္း မျဖစ္ေပ ၊ အလယ္အလတ္ပုဂၢိဳလ္ ရန္သူပုဂၢိဳလ္တုိ႔သည္ကား အဘယ္မွာ ဆုိဖြယ္ရွိအံ့နည္း။ လိင္ကြဲျပားေသာသူ, ေသေလ ေသာ သူတုိ႔သည္ကား မုဒိတာ၏ နယ္ပယ္ မဟုတ္သည္သာတည္း။
အလြန္ခ်စ္အပ္ေသာ သူငယ္ခ်င္းသည္ကား မုဒိတာ၏ နီးေသာအေၾကာင္းျဖစ္ႏုိင္ေပ၏၊ ယင္း သူငယ္ခ်င္းကုိ အ႒ကထာ၌ (ေသာ႑သဟာယ) သြမ္းဖ်င္းဖက္ ေျပာင္ေလွာင္ဖက္ႏွင့္တူေသာ သူငယ္ခ်င္းဟူ၍ ဆုိထားေပသည္။ ထုိအလြန္ ခ်စ္အပ္ေသာ သူငယ္ခ်င္းသည္ အလြန္ဝမ္းေျမာက္တတ္သည္သာလွ်င္ (ဝါ-ဝမ္းေျမာက္အပ္-ဝမ္းေျမာက္ထုိက္သည္သာလွ်င္) ျဖစ္ေပ၏။ ထုိသူသည္ ေရွးဦးစြာ ရယ္႐ႊင္ၿပီးလွ်င္ ေနာက္မွ စကားေျပာတတ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ထုိအလြန္ခ်စ္အပ္ေသာ သူငယ္ခ်င္းကုိမူလည္း ေရွးဦးစြာ မုဒိတာျဖင့္ ျဖန္႔အပ္၏၊ သုိ႔မဟုတ္ ခ်စ္အပ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္သည္ ခ်မ္းသာႏွင့္ျပည့္စုံလ်က္ ေကာင္းစြာ ဝတ္စား ျပဳျပင္ဆင္ယင္လ်က္ ဝမ္းေျမာက္ေန သည္ကုိ ေတြ႕ျမင္၍ေသာ္၎ ၾကား၍ေသာ္၎ ”ဤပုဂၢိဳလ္သည္ ဝမ္းေျမာက္စြတကား၊ ေၾသာ္ ေကာင္းပါေပစြ ေကာင္းပါေပစြ”ဟု ဝမ္းေျမာက္ျခင္း မုဒိတာကုိ ျဖစ္ေစအပ္၏။ မွန္ေပ၏-ဤ အေၾကာင္းအရာ အထူးကုိပင္ စြဲမွီ၍ အဘိဓမၼာဝိဘင္းပါဠိ၌-
”ရဟန္းသည္ အဘယ္သုိ႔လွ်င္ မုဒိတာႏွင့္တကြျဖစ္ေသာ စိတ္ျဖင့္ တခုေသာအရပ္ကုိ ျဖန္႔၍ ေနသနည္း၊ ဥပမာျဖင့္ ျပရလွ်င္ ခ်စ္အပ္ ျမတ္ႏုိးအပ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္တေယာက္ကုိ ေတြ႕ျမင္ရလွ်င္ ဝမ္းေျမာက္ရာ သကဲ့သုိ႔ ထုိ႔အတူပင္ အလုံးစုံေသာ သတၱဝါတုိ႔ကုိ ဝမ္းေျမာက္ျခင္း မုဒိတာျဖင့္ျဖန္႔၏” ဟု ေဟာေတာ္မူေပသည္။
ဤေယာဂီ၏ ထုိသြမ္းဖ်င္းဖက္ႏွင့္တူေသာ သူငယ္ခ်င္းသည္ေသာ္၎, ခ်စ္အပ္ေသာပုဂၢိဳလ္သည္ေသာ္၎ လြန္ခဲ့ၿပီး ေသာ ေရွးကာလ၌ ခ်မ္းသာႏွင့္ ျပည့္စုံခဲ့၍ ယခုမူကား ဆင္းရဲဒုကၡေရာက္ေနသည္ မေကာင္းဆုိးဝါးသည့္ အေျခအေန ရွိေနသည္ အကယ္၍ ျဖစ္ေစကာမူ လြန္ခဲ့ၿပီးေသာ ေရွးကာလ၌ ထုိသူ၏ ခ်မ္းသာဘူးသည့္ အျဖစ္ကုိသာလွ်င္ ျပန္လည္ ေအာက္ေမ့ဆင္ျခင္၍ ”ဤသူသည္ လြန္ခဲ့ၿပီးေသာ ေရွးကာလ၌ ဤသုိ႔မ်ားေသာ စည္းစိမ္ရွိခဲ့သည္ မ်ားေသာ အေႁခြအရံ ရွိခဲ့သည္ ျဖစ္၍ အၿမဲပင္ ဝမ္းေျမာက္လ်က္ ရွိခဲ့ေလၿပီ”ဟု ထုိသူ၏ ဝမ္းေျမာက္ခဲ့ပုံ အျခင္းအရာကုိသာ ယူ၍ ဝမ္းေျမာက္ျခင္း မုဒိတာကုိ ျဖစ္ေစအပ္၏။ ထုိ႔ျပင္ ေနာင္အနာဂတ္ကာလ၌ တဖန္ ထုိစည္းစိမ္မ်ဳိးကုိ [၃၁ဝ] ရ၍ ဆင္းေက်ာက္ကုန္း ျမင္း ေက်ာက္ကုန္း ေ႐ႊထမ္းစင္တုိ႔ျဖင့္ လွည့္လည္ရေပလိမ့္မည္”ဟု ေနာင္အခါ၌ ျဖစ္မည့္ ထုိသူ၏ ဝမ္းေျမာက္ဖြယ္ အျခင္းအရာ ကုိ ယူ၍မူလည္း ဝမ္းေျမာက္ျခင္း မုဒိတာကုိ ျဖစ္ေစအပ္၏။
ဤသုိ႔ခ်စ္အပ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္၌ မုဒိတာကုိ ျဖစ္ေစၿပီးလွ်င္ ထုိ႔ေနာင္ အလယ္အလတ္ပုဂၢိဳလ္၌, ထုိ႔ေနာင္ ရန္သူ၌ ဤ အစဥ္ျဖင့္ မုဒိတာကုိ မျပတ္ျဖစ္ေစအပ္၏။ အပၸနာကုိ ပြါးေစအပ္၏။ ဤေယာဂီအား ေရွး၌ဆုိခဲ့ေသာ နည္းျဖင့္ပင္လွ်င္ ရန္သူ ၌ အကယ္၍ အမ်က္ေဒါသ ျဖစ္ျငားအံ့၊ ၎ကုိ ေမတၱာအရာ၌ ဆုိခဲ့ေသာနည္းျဖင့္ပင္လွ်င္ ညီမွ်ေသာစိတ္ရွိသည္၏ အျဖစ္ ျဖင့္ သီမာသေမ႓ဒကုိ ျပဳၿပီးလွ်င္ (ထုိ သီမာသေမ႓ဒ၏ အစြမ္းျဖင့္ျဖစ္ေသာ သမထ) နိမိတ္ကုိ မွီဝဲပြါးမ်ား အႀကိမ္မ်ားစြာ ျပဳလ်က္ ေမတၱာအရာ၌ ဆုိခဲ့ေသာ နည္းျဖင့္ပင္လွ်င္ စ်ာန္သုံးပါး ေလးပါး အေပါင္း၏ အစြမ္းအားျဖင့္ အပၸနာကုိ ပြါးေစ အပ္၏။
ထုိမွေနာက္၌ ”ငါးပါးေသာ အျခင္းအရာတုိ႔ျဖင့္ အပုိင္းအျခား မရွိေသာအားျဖင့္ ျဖန္႔ျခင္း, ခုနစ္ပါးေသာအျခင္းအရာ တုိ႔ျဖင့္ အပုိင္းအျခားအားျဖင့္ ျဖန္႔ျခင္း, ဆယ္ပါးေသာ အျခင္းအရာတုိ႔ျဖင့္ အရပ္မ်က္ႏွာကုိ ျဖန္႔ျခင္း”ဟူေသာ ဤအမ်ဳိးမ်ဳိး အေထြေထြ မုဒိတာ ပြါးျခင္းကုိ၎ ”ခ်မ္းသာစြာ အိပ္ရ၏” ဤသုိ႔အစရွိေသာ အာနိသင္ အက်ဳိးတုိ႔ကုိ၎ ေမတၱာအရာ၌ ဆုိခဲ့ၿပီးေသာ နည္းျဖင့္ပင္လွ်င္ သိအပ္ (ကုန္)၏။ ဤတြင္ တရပ္ၿပီး၏။
ဆုိခဲ့ၿပီးေသာ ဤစကားသည္ မုဒိတာဘာဝနာ၌ အက်ယ္ျပဆုိေသာ စကားေပတည္း။
ဥေပကၡာပြါးပုံအဖြင့္
၂၆၁။ ဥေပကၡာဘာဝနာကုိ ပြါးေစလုိေသာပုဂၢိဳလ္သည္ ေမတၱာစသည္တုိ႔၌ စ်ာန္သုံးပါး ေလးပါး အေပါင္းကုိ ရၿပီးေနာက္ ေက်ႁပြန္ေသာ တတိယစ်ာန္မွထ၍၁ ”ခ်မ္းသာၾကပါေစ” ဤသုိ႔ စသည္၏ အစြမ္းျဖင့္ သတၱဝါတုိ႔၌ ယုယျမတ္ႏုိး ေသာ ႏွလုံးသြင္းမႈႏွင့္ ယွဥ္ျခင္းေၾကာင့္၎, မုန္းျခင္း ခ်စ္ျခင္း၏ အနီး၌ က်က္စားျခင္းေၾကာင့္၎, ေသာမနႆ (စိတ္ ႐ႊင္လန္းခ်မ္းသာမႈ)ႏွင့္ ယွဥ္သျဖင့္ ႐ုန္႔ရင္းျခင္းေၾကာင့္၎ ေရွးဘာဝနာသုံးပါးတုိ႔၌ အျပစ္ကုိ ႐ႈျမင္ၿပီးလွ်င္ၿငိမ္သက္ေသာ သေဘာရွိျခင္းေၾကာင့္ ဥေပကၡာ၌ အာနိသင္ကုိလည္း ႐ႈျမင္ၿပီးလွ်င္ အၾကင္ပုဂၢိဳလ္သည္ ဤေယာဂီအား ပကတိပင္ကုိအား ျဖင့္ မခ်စ္မမုန္း အလယ္အလတ္ျဖစ္၏၊ ထုိအလယ္အလတ္ ပုဂၢိဳလ္ကုိ လ်စ္လ်ဴ႐ႈ၍ ဥေပကၡာကုိ ျဖစ္ေစအပ္၏၊ ထုိ႔ေနာင္ ခ်စ္အပ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္စသည္တုိ႔၌ (ျဖစ္ေစအပ္၏)။ မွန္ေပ၏-
”ရဟန္းသည္ အဘယ္သုိ႔လွ်င္ ဥေပကၡာႏွင့္တကြ ျဖစ္ေသာစိတ္ျဖင့္ တခုေသာအရပ္ကုိ ျဖန္႔၍ ေနသနည္း၊ ဥပမာျဖင့္ျပရလွ်င္ မခ်စ္ မမုန္းေသာ ပုဂၢိဳလ္တေယာက္ကုိ ေတြ႕ျမင္ရလွ်င္ လ်စ္လ်ဴ႐ႈ သည္ ျဖစ္ရာဘိသကဲ့သုိ႔ ထုိ႔အတူပင္ အလုံးစုံေသာ သတၱဝါတုိ႔ကုိ လ်စ္လ်ဴ႐ႈျခင္း-ဥေပကၡာျဖင့္ ျဖန္႔၏”ဟူေသာ ဤစကားကုိ ေဟာေတာ္ မူေပသည္။
ထ႔ိုေၾကာင့္ ဆခို ၿ့ဲပီး ေသာနည္း ျဖင့္ အလယအ္ လတပ္ ဂု ဳိၢလ္၌ ဥေပကာၡ ကို ျဖစ္ေစၿပီး လွ်င္ ထ႔ိုေနာင္ ခ်စအ္ ပ္ေသာ ပုဂၢဳိလ္၌၊ ထုိ႔ေနာင္ သြမ္းဖ်င္းဖက္ႏွင့္တူေသာ သူငယ္ခ်င္း၌၊ ထုိ႔ေနာင္ ရန္သူ၌ (ျဖစ္ေစအပ္၏)၊ ဤသုိ႔အားျဖင့္ ဤပုဂၢိဳလ္ သုံးဦးႏွင့္ မိမိဟူေသာ ဤအလုံးစုံတုိ႔၌ အလယ္အလတ္ လ်စ္လ်ဴ႐ႈျခင္းသေဘာ၏ အစြမ္းအားျဖင့္ သီမာသေမ႓ဒကုိ ျပဳၿပီး လွ်င္ ထုိ(သီမာသေမ႓ဒ ၏ အစြမ္းျဖင့္ ျဖစ္ေသာသမထ) နိမိတ္ကုိ မွီဝဲအပ္ ပြါးေစပ္ အႀကိမ္မ်ားစြာ ျပဳအပ္၏။ ဤသုိ႔ျပဳေန ေသာ ထုိေယာဂီအား ပထဝီကသုိဏ္းအရာ၌ ဆုိခဲ့ၿပီးေသာနည္းျဖင့္ ပင္လွ်င္ စတုတၳစ်ာန္သည္ ျဖစ္ေပၚလာ၏။ [၃၁၁] ေမးခြန္းသြင္း၍ ရွင္းျပဦးအံ့ – ဤဥေပကၡာ စတုတၳစ်ာန္သည္ ပထဝီကသုိဏ္း စသည္တုိ႔၌ တတိယစ်ာန္ကုိ ရေသာသူအားလည္း ျဖစ္ပါသေလာဟူမူ၊ မျဖစ္ေပ။ အဘယ့္ေၾကာင့္နည္း အာ႐ုံ၏ သေဘာမတူျခင္းေၾကာင့္ေပတည္း။ စင္စစ္ ေသာ္ကား အာ႐ုံ၏ သေဘာတူျခင္းေၾကာင့္ ေမတၱာစသည္တုိ႔၌ တတိယစ်ာန္ကုိ ရေသာသူအားသာလွ်င္ ျဖစ္ေပၚေပသည္။ ဤတြင္ တရပ္ၿပီး၏။
ထုိမွေနာက္၌ အမ်ဳိးမ်ဳိး အေထြေထြ ဥေပကၡာပြါးျခင္းကုိ၎, အာနိသင္အက်ဳိးတုိ႔ကုိ ရျခင္းကုိ၎ ေမတၱာအရာ၌ ဆုိခဲ့ေသာနည္းျဖင့္ပင္လွ်င္ သိအပ္ေပသည္။ ဤတြင္ တရပ္ၿပီး၏။
ဆုိခဲ့ေသာ ဤစကားသည္ ဥေပကၡာဘာဝနာအရာ၌ အက်ယ္ျပဆုိေသာ စကားေပတည္း။
ၿပိဳးႁပြမ္းျပဆုိခ်က္
၂၆၂။ ျမတ္ေသာ ျဗဟၼာမင္း ျဖစ္ေတာ္မူေသာ ျမတ္စြာဘုရားေဟာထားအပ္ကုန္ေသာ ဤျဗဟၼဝိဟာရတုိ႔ကုိ ဤဆုိခဲ့ သည့္အတုိင္း သိၿပီးလွ်င္ ယင္း ျဗဟၼဝိဟာရတုိ႔၌ ယခုဆုိမည့္ ျပဳိးႁပြမ္း ျပဆုိခ်က္ကုိလည္း ေနာက္ထပ္ သိအပ္ေသး၏။ ဝစနတၳ သဒၵါအနက္
ဆုိခဲ့ၿပီးေသာ ဤေမတၱာ က႐ုဏာ မုဒိတာ ဥေပကၡာတုိ႔၌ ေရွးဦးစြာ သဒၵါအနက္အားျဖင့္ (ျပအံ့) အစီးအပြါးကုိ ျပဳလုိ ေသာ အားျဖင့္ (ဝါ-ခ်မ္းသာေစလုိေသာအားျဖင့္) ခ်စ္တတ္ေသာေၾကာင့္ ေမတၱာမည္၏၁။ တနည္းကား မိတၱေခၚ မိတ္ေဆြ၌ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ေမတၱာမည္၏၂။ တနည္းကား ဤခ်မ္းသာေစလုိျခင္း သေဘာသည္ မိတၱေခၚ မိတ္ေဆြ၏ (သႏၲာန္၌) ျဖစ္ျခင္း သေဘာေပတည္း၊ ထုိ႔ေၾကာင့္ ေမတၱာ မည္၏၃။ သူတပါး၏ ဆင္းရဲ(ကုိ ျမင္ရ ၾကားရ)သည္ ရွိလတ္ေသာ္ သူေတာ္ ေကာင္းတုိ႔၏ ႏွလုံးတုံျခင္းကုိ ျပဳတတ္ေသာေၾကာင့္ က႐ုဏာ မည္၏၄။ တနည္းကား သူတပါး၏ဆင္းရဲကုိ ညႇဥ္းဆဲတတ္ ပယ္ေဖ်ာက္တတ္ေသာေၾကာင့္ က႐ုဏာ မည္၏၅။ တနည္းကား ဆင္းရဲဒုကၡေရာက္ေနေသာ သူတုိ႔၌ ျဖန္႔သည္၏ အစြမ္း အားျဖင့္ ျပန္႔ေစအပ္ေသာေၾကာင့္ က႐ုဏာ မည္၏၆။ မုဒိတာႏွင့္ ျပည့္စုံေသာသူတုိ႔သည္ ထုိမုဒိတာျဖင့္ (ထုိမုဒိတာ၏ အကူအညီျဖင့္) ဝမ္းေျမာက္ကုန္၏၊ ဤသုိ႔ ဝမ္းေျမာက္ေၾကာင္း (အကူအညီ)ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ မုဒိတာမည္၏၁။ တနည္းကား ဝမ္းေျမာက္တတ္ေသာေၾကာင့္ မုဒိတာ မည္၏။ တနည္းကား မုဒိတာဟူသည္မွာ ဝမ္းေျမာက္ျခင္း သေဘာမွ်သာ ျဖစ္သည္။ ရန္ကင္းၾကပါေစ-ဤသုိ႔အစရွိေသာ ေၾကာင့္ၾကဗ်ာပါရကုိ ပယ္ေသာအားျဖင့္၎, အလယ္ အလတ္ သေဘာရွိျခင္းသုိ႔ ေရာက္ေသာ အားျဖင့္၎ ဘက္မလုိက္ပဲ အညီအမွ် အသင့္အားျဖင့္ ႐ႈတတ္၏ (လ်စ္လ်ဴ႐ႈတတ္၏)၊ ထုိ႔ေၾကာင့္ ဥေပကၡာ မည္၏။
လကၡဏာစသည္
၂၆၃။ လကၡဏာ စသည္အားျဖင့္မူကား ဤ ေမတၱာ စသည္တုိ႔တြင္ ေမတၱာသည္ သတၱဝါတုိ႔၏ အက်ဳိးစီးပြါးကုိ ျပဳက်င့္ေသာ အျခင္းအရာအားျဖင့္ ျဖစ္ျခင္း လကၡဏာရွိ၏၊ သတၱဝါတုိ႔အား အက်ဳိးစီးပြါးကုိ ေဆာင္ေပျခင္းကိစၥ (ရသ) ရွိ၏၊ ရန္ၿငိဳးအမ်က္ေဒါသကုိ ပယ္ေဖ်ာက္သည့္ အေနအားျဖင့္ ႐ႈဆင္ျခင္သူ၏ ဉာဏ္အား ေရွး႐ႈထင္ (ေသာ ပစၥဳပ႒ာန္ရွိ)၏၊ သတၱဝါ တုိ႔၏ ႏွစ္သက္ျမတ္ႏုိးဖြယ္အျဖစ္ကုိ ႐ႈျခင္း (ဟူေသာ ေယာနိေသာမနသိကာရ)လွ်င္ နီးေသာအေၾကာင္း (ပဒ႒ာန္) ရွိ၏။ ဗ်ာပါဒ ေဒါသ၏ ေဝးကြာေသာအားျဖင့္ ၿငိမ္းျခင္းသည္ ဤေမတၱာ၏ ျပည့္စုံၿပီးစီးျခင္းေပတည္း၊ ခင္မင္တြယ္တာ လ်က္ ခ်စ္ျခင္းသည္ ပ်က္စီးျခင္းေပတည္း။
က႐ုဏာသည္ သူတပါးတုိ႔၏ ဆင္းရဲကုိ ပယ္လုိေသာ အျခင္းအရာအားျဖင့္ ျဖစ္ျခင္း လကၡဏာရွိ၏၊ သူတပါးတုိ႔၏ ဆင္းရဲကုိ (ပယ္လုိသျဖင့္) သည္းမခံႏုိင္ျခင္း ကိစၥ(ရသ)ရွိ၏၊ သတၱဝါတုိ႔ကုိ မညႇဥ္းဆဲလုိေသာအားျဖင့္ (ဝါ-ညႇဥ္းဆဲျခင္း၏ ဆန္႔က်င္ဘက္အားျဖင့္) ဉာဏ္အား ေရွး႐ႈထင္(ေသာ ပစၥဳပ႒ာန္ ရွိ)၏၊ ဆင္းရဲ၏ အႏွိပ္စက္ခံရေသာ သူတုိ႔၏ အားကုိးရာ မရွိျခင္းကုိ ႐ႈျမင္ျခင္း (ဟူေသာ ေယာနိေသာမနသိကာရ)လွ်င္ နီးေသာ အေၾကာင္း (ပဒ႒ာန္) ရွိ၏။ ညႇဥ္းဆဲလုိေသာ ေဒါသ ၏ ၿငိမ္းျခင္းသည္ ထုိက႐ုဏာ၏ ျပည့္စုံၿပီးစီးျခင္းေပတည္း၊ စိုးရိမ္ ပူေဆြးမႈ ေသာကျဖစ္ျခင္းသည္ ပ်က္စီးျခင္းေပတည္း။ မုဒိတာသည္ သူတပါးမွာ စည္းစိမ္ျပည့္စုံ ကုံလုံသည္ကုိ ဝမ္းေျမာက္ျခင္း လကၡဏာရွိ၏၊ ျငဴစူမႈ မနာလုိမႈကင္းျခင္း ကိစၥ(ရသ)ရွိ၏၊ သူတပါး စည္းစိမ္၌ မေမြ႕ေလ်ာ္ျခင္းကုိ ပယ္ေဖ်ာက္ေသာအားျဖင့္ ဉာဏ္အား ေရွး႐ႈထင္(ေသာ ပစၥဳပ႒ာန္ရွိ) ၏၊ သတၱဝါတုိ႔၏ စည္းစိမ္ကုိ ႐ႈျမင္လုိျခင္း (ဟူေသာ ေယာနိေသာမနသိကာရ)လွ်င္ နီးေသာအေၾကာင္း (ပဒ႒ာန္) ရွိ၏။ သူတပါး စည္းစိမ္၌ မေပ်ာ္ေမြ႕မႈ၏ ၿငိမ္းျခင္းသည္ ထုိမုဒိတာ၏ ျပည့္စုံ ၿပီးစီးျခင္းေပတည္း၊ ခင္မင္ရင္းႏွီးသည့္ အေနအား ျဖင့္ ဝမ္းသာ႐ႊင္ပ်မႈ၏ ျဖစ္ျခင္းသည္ ပ်က္စီးျခင္းေပတည္း။
ဥေပကာၡ သည္ ဘကမ္ လကို ပ္ ဲ အလယ္၌ တည္ေသာ အျခင္း အရာအားျဖင့္၁ ျဖစ္ျခင္း လကၡဏာ ရွိ၏၊ သတၱဝါတုိ႔၌ ညီမွ်သည္၏ အျဖစ္ကုိ ႐ႈျခင္း ကိစၥ (ရသ)ရွိ၏၊ သတၱဝါတုိ႔၌ မုန္းျခင္း ခ်စ္ျခင္းတုိ႔၏ ၿငိမ္းျခင္းအေနအားျဖင့္ ဉာဏ္အား ေရွး႐ႈထင္(ေသာ ပစၥဳပ႒ာန္ ရွိ)၏၊ ”သတၱဝါတုိ႔သည္ ကံသာလွ်င္ ဥစၥာရွိကုန္၏၊ ထုိသတၱဝါတုိ႔သည္ [၃၁၂] အဘယ္သူ၏ အလုိအားျဖင့္ ခ်မ္းသာကုန္သည္မူလည္း ျဖစ္ကုန္အံ့နည္း၊ ဆင္းရဲမွမူလည္း လြတ္ကုန္အံ့နည္း၁၊ ေရာက္အပ္ ရၿပီးေသာ စည္းစိမ္မွမူလည္း မဆုတ္ယုတ္မဆုံး႐ႈံးပဲ ရွိကုန္အံ့နည္း၂”ဟု ဤသုိ႔ ဆင္ျခင္လ်က္ျဖစ္ေသာ၃ ကံသာလွ်င္ ဥစၥာရွိျခင္းကုိ ႐ႈျမင္ျခင္း (ဟူေသာ ေယာနိေသာမနသိကာရ)လွ်င္ နီးေသာအေၾကာင္း (ပဒ႒ာန္) ရွိ၏။ သတၱဝါတုိ႔၌ မုန္းျခင္း ခ်စ္ျခင္းတုိ႔၏ ၿငိမ္းျခင္းသည္ ထုိဥေပကၡာ၏ ျပည့္စုံ ၿပီးစီးျခင္းေပတည္း၊ ေဂဟသိတေခၚ ကာမဂုဏ္ကုိ မွီေသာ အညာဏု ေပကၡာ (ဉာဏ္ ကင္းေသာ ဝါ-ေမာဟႏွင့္ ယွဥ္ေသာ ဥေပကၡာ)၏ ျဖစ္ျခင္းသည္ ပ်က္စီးျခင္းေပတည္း။
ပေယာဇဥ္ အက်ဳိး
၂၆၄။ ထုိမွတပါး ဝိပႆနာခ်မ္းသာသည္၎၊ ျပည့္စုံ ေကာင္းျမတ္ေသာ သုဂတိဘဝ(ကုိ ရျခင္း)သည္၎ ေလးပါး လုံးေသာ ဤ ျဗဟၼဝိဟာရတုိ႔၏ ဆက္ဆံေသာ (ပေယာဇဥ္) အက်ဳိးေပတည္း။ ဗ်ာပါဒ စသည္တုိ႔ကုိ ပယ္ျခင္း ဗ်ာပါဒ စသည္တုိ႔၏ ကင္းကြာျခင္းသည္ (၎တုိ႔၏) မဆက္ဆံေသာ သီးသန္႔ အက်ဳိးေပတည္း။ ခ်ဲ႕၍ျပအံ့-ဤ ေလးပါးတုိ႔တြင္ ေမတၱာသည္ ဗ်ာပါဒ ေဒါသကင္းကြာျခင္းအက်ဳိး ရွိေပ၏၊ က်န္သုံးပါးတုိ႔သည္ အစဥ္အတုိင္း ညႇဥ္းဆဲလုိျခင္း, သူ႕ခ်မ္းသာ၌ မေမြ႕ေလ်ာ္ျခင္း, တပ္မက္ျခင္းတုိ႔၏ ကင္းကြာျခင္းအက်ဳိး ရွိကုန္၏။ မွန္ေပ၏-ေဟာထားေသာ ေအာက္ပါ သာဓက စကားလည္း ရွိေပ၏။
”ငါ့ရွင္ အၾကင္ ေမတၱာေစေတာဝိမုတၱိသည္ ရွိ၏၊ ဤေမတၱာေစေတာဝိမုတၱိသည္ ဗ်ာပါဒ၏ ထြက္သြားေၾကာင္း ကင္းေၾကာင္း (နိႆရဏ) ေပတည္း။ ငါ့ရွင္ အၾကင္က႐ုဏာေစေတာဝိမုတိၱသည္ ရွိ၏၊ ဤက႐ုဏာေစေတာဝိမုတၱိသည္ ညႇဥ္းဆဲလုိျခင္း(ဝိဟႎသာ၏)၏ ထြက္သြားေၾကာင္း ကင္း ေၾကာင္းေပတည္း။ ငါ့ရွင္ အၾကင္ မုဒိတာေစေတာ ဝိမုတၱိသည္ ရွိ၏၊ ဤမုဒိတာ ေစေတာဝိမုတၱိသည္ သူ႕စည္းစိမ္ ခ်မ္းသာ၌ မေမြ႕ေလ်ာ္ျခင္း (အရတိ)၏ ထြက္သြားေၾကာင္း ကင္းေၾကာင္းေပတည္း။ ငါ့ ရွင္ အၾကင္ဥေပကၡာေစေတာဝိမုတၱိသည္ ရွိ၏၊ ဤဥေပကၡာေစေတာ ဝိမုတၱိသည္ တပ္မက္ျခင္း (ရာဂ) ၏ ထြက္သြားေၾကာင္း ကင္းေၾကာင္းေပတည္း” ဟူ၍ပင္တည္း။
ရန္သူမ်ား
၂၆၅။ ဤျဗဟၼဝိဟာရ ေလးပါးတုိ႔တြင္ တပါးပါးမွာ အနီးရန္သူ အေဝးရန္သူတုိ႔၏ အလုိအားျဖင့္ ၂-ပါး ၂-ပါးစီ ေသာ ရန္သူတုိ႔ရွိကုန္၏။ ခ်ဲ႕၍ျပအံ့-လူတေယာက္၏ အနီး၌ က်က္စားေသာ ရန္သူကဲ့သုိ႔ ရာဂသည္ ဂုဏ္ကုိ႐ႈျခင္းအားျဖင့္ ဟူေသာအဖုိ႔ရွိျခင္း (သေဘာတူျခင္း)ေၾကာင့္ ေမတၱာျဗဟၼဝိဟာရ၏ အနီးကပ္ ရန္သူေပတည္း၊ ထုိရာဂသည္ လ်င္စြာ ဝင္ေရာက္ခြင့္ကုိ ရတတ္၏၊ ထုိ႔ေၾကာင့္ ထုိအနီးကပ္ရန္သူျဖစ္ေသာ ရာဂမွ ေမတၱာကုိ ေကာင္းစြာ ေစာင့္ေရွာက္အပ္၏။ လူတေယာက္၏ေတာင္ အစရွိေသာ ႐ႈပ္ရာ အရပ္ကုိ မွီေသာရန္သူကဲ့သုိ႔ ဗ်ာပါဒ ေဒါသသည္ တူေသာ အဖုိ႔ရွိေသာ ရာဂႏွင့္ တူေသာအဖုိ႔ မရွိျခင္းေၾကာင့္ (ဝါ-သေဘာတူေသာ ရာဂႏွင့္ သေဘာမတူျခင္းေၾကာင့္၁) (ဝါ-ေမတၱာ၏ သေဘာႏွင့္မတူေသာ အဖုိ႔ရွိျခင္း သေဘာမတူျခင္းေၾကာင့္၁) ေပးေသာ ရန္သူေပတည္း။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ထုိေဝးေသာ ရန္သူျဖစ္ေသာ ဗ်ာပါဒမွ စုိးရိမ္ ေၾကာက္႐ြံ႕ျခင္းကင္းလ်က္၂ ေမတၱာကုိ ပြါးေစအပ္၏။ (မစုိးရိမ္ရျခင္း၏ အေၾကာင္းမွာ) ေမတၱာကုိလည္း ပြါးေစလတံ့, အမ်က္ထြက္ျခင္းကုိလည္း ျပဳလတံ့-ဟူေသာ ဤသုိ႔ျဖစ္ရန္ အေၾကာင္းမရွိသည္သာတည္း။
”အလုိရွိအပ္ ႏွစ္သက္အပ္ ျမတ္ႏုိးအပ္ကုန္ေသာ ႏွလုံးေမြ႕ေလ်ာ္ဖြယ္ ျဖစ္ကုန္ေသာ ေလာကာမိသေခၚ လူတုိ႔၏ ကာမဂုဏ္အစာႏွင့္စပ္ဆုိင္ကုန္ေသာ မ်က္စိျဖင့္ ျမင္အပ္ကုန္-ျမင္ႏုိင္ကုန္ေသာ အဆင္း႐ူပါ႐ုံတုိ႔ကုိ မရျခင္းကုိ (အစြဲျပဳ၍) မရေသာအားျဖင့္ (ဝါ-မရေလျခင္းဟု) အဖန္ဖန္ ႐ႈဆင္ျခင္ေသာ သူအား၎၊ ေရွးအခါက ရခဲ့ဘူး၍ ယခုအခါ လြန္ေလၿပီး ခ်ဳပ္ေလၿပီး ပ်က္စီးဆုံး႐ႈံးေလၿပီးေသာ အဆင္း႐ူပါ႐ုံကုိ အဖန္ဖန္႐ႈဆင္ျခင္မိေသာ သူအား၎ ႏွလုံးမသာျခင္း ဝမ္းနည္းျခင္း သည္ ျဖစ္ေပၚလာ၏၊ ဤသုိ႔ သေဘာရွိေသာ ႏွလုံးမသာျခင္း ဝမ္းနည္းျခင္းကုိ (ေဂဟသိတ ေဒါမနႆ) ကာမဂုဏ္ကုိ မွီေသာ ႏွလုံးမသာျခင္းဟူ၍ ဆုိအပ္၏”၊ ဤသုိ႔ အစရွိေသာ နည္းျဖင့္လာေသာ ကာမဂုဏ္ကုိမွီေသာ ႏွလုံးမသာျခင္း (ေဒါမနႆ)သည္ ပ်က္စီးျခင္းကုိ ႐ႈျခင္းအားျဖင့္ တူေသာအဖုိ႔ရွိျခင္း (သေဘာတူျခင္း)ေၾကာင့္ က႐ုဏာ ျဗဟၼဝိဟာရ၏ နီးေသာ ရန္သူေပတည္း။ က႐ုဏာ၏ သဘာဂျဖစ္ေသာ ေဒါမနႆႏွင့္ တူေသာ အဖုိ႔မရွိျခင္း-သေဘာမတူျခင္းေၾကာင့္ (ဝါက ႐ုဏာ၏ သေဘာႏွင့္ မတူေသာ အဖုိ႔ရွိျခင္း-သေဘာမတူျခင္းေၾကာင့္) ညႇဥ္းဆဲလုိျခင္း (ဝိဟႎသာ)သည္ [၃၁၃] ေဝးေသာ ရန္သူေပတည္း။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ထုိေဝးေသာ ရန္သူျဖစ္ေသာ ဝိဟႎသာမွ စုိးရိမ္ေၾကာက္႐ြံ႕ျခင္း ကင္းလ်က္ က႐ုဏာကုိ ပြါးေစ အပ္၏။ (မစုိးရိမ္ရျခင္း၏ အေၾကာင္းမွာ) သနားျခင္း က႐ုဏာကုိလည္း ျပဳလတံ့-ျဖစ္ေစလတံ့, လက္ စသည္တုိ႔ျဖင့္လည္း ညႇဥ္းဆဲ လတံ့-ဟူေသာ ဤသုိ႔ျဖစ္ရန္ အေၾကာင္းမရွိသည္သာတည္း။
”အလုိရွိအပ္ ႏွစ္သက္အပ္ ျမတ္ႏုိးအပ္ကုန္ေသာ ႏွလုံးေမြ႕ေလ်ာ္ဖြယ္ျဖစ္ကုန္ေသာ ေလာကာမိသေခၚ လူတုိ႔၏ ကာမဂုဏ္အစာႏွင့္ စပ္ဆုိင္ကုန္ေသာ မ်က္စိျဖင့္ ျမင္အပ္ကုန္-ျမင္ႏုိင္ကုန္ေသာ အဆင္း႐ူပါ႐ုံတုိ႔ကုိ (အေၾကာင္းျပဳ၍) ရေသာအားျဖင့္ (ဝါ-ရေပစြဟု) အဖန္ဖန္ ႐ႈဆင္ျခင္ေသာ သူအား၎၊ ေရွးအခါက ရခဲ့ဘူး၍ ယခု ဤအခါလြန္ေလၿပီး ခ်ဳပ္ေလၿပီး ပ်က္စီးေလၿပီးေသာ အဆင္း႐ူပါ႐ုံကုိ (ခံစားခဲ့ရသည့္ အေနအားျဖင့္) ျပန္လည္၍ အဖန္ဖန္ ႐ႈဆင္ျခင္မိေသာ သူအား၎ စိတ္႐ႊင္လန္း ဝမ္းသာျခင္းသည္ ျဖစ္ေပၚလာ၏၊ ဤသုိ႔သေဘာရွိေသာ စိတ္႐ႊင္လန္းဝမ္းသာျခင္းကုိ (ေဂဟသိ တေသာမနႆ) ကာမဂုဏ္ကုိ မွီေသာ ဝမ္းသာျခင္းဟူ၍ ဆုိအပ္၏”၊ ဤသုိ႔အစရွိေသာ နည္းျဖင့္လာေသာ ကာမဂုဏ္ကုိ မွီေသာ ဝမ္းသာျခင္း (ေသာမနႆ)သည္ ျပည့္စုံျခင္းကုိ ႐ႈျခင္းအားျဖင့္ တူေသာအဖုိ႔ရွိျခင္း (သေဘာတူျခင္း)ေၾကာင့္ မုဒိတာ ျဗဟၼဝိဟာရ၏ နီးေသာရန္သူ ေပတည္း။ မုဒိတာ၏ သဘာဂျဖစ္ေသာ ေသာမနႆႏွင့္ တူေသာ အဖုိ႔မရွိျခင္း-သေဘာမတူ ျခင္းေၾကာင့္ (ဝါ-မုဒိတာ၏ သေဘာႏွင့္မတူေသာအဖုိ႔ရွိျခင္း-သေဘာမတူျခင္းေၾကာင့္) သူ႔စည္းစိမ္၌ မေမြ႕ေလ်ာ္ျခင္း- မနာလုိျခင္း (အရတိ)သည္ ေဝးေသာ ရန္သူေပတည္း။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ထုိေဝးေသာရန္သူ ျဖစ္ေသာ အရတိမွ စုိးရိမ္ေၾကာက္ ႐ြံ႕ျခင္း ကင္းလ်က္ မုဒိတာကုိ ပြါးေစအပ္၏။ (မစုိးရိမ္ရျခင္း၏ အေၾကာင္းမွာ) သူ႔စည္းစိမ္၌ ဝမ္းေျမာက္သည္လည္း ျဖစ္လတံ့, ေတာေက်ာင္းတုိ႔၌၎ သမထ ဝိပႆနာဟူေသာ အလြန္အျမတ္ကုသုိလ္တရားတုိ႔၌၎, မေပ်ာ္မေမြ႕ ၿငီးေငြ႕သည္ လည္း ျဖစ္လတံ့-ဟူေသာ ဤသုိ႔ျဖစ္ရန္ အေၾကာင္းမရွိသည္သာတည္း၁။
”ကိေလသာတုိ႔ကုိ တစိတ္တပုိင္းမွ် မေအာင္ႏုိင္ေသးေသာသူ၁ ေနာင္ျဖစ္မည့္ ပဋိသေႏၶဝိပါက္ကုိ မေအာင္ႏုိင္ေသး ေသာသူ၂ ေတြေဝမႈ ေမာဟ၌ အျပစ္တုိ႔ကုိ မျမင္ေသးေသာသူ၃ (ဟု ဆုိအပ္ေသာ) မုိက္မဲ ေတြေဝေသာ ပုထုဇဥ္ပုဂၢိဳလ္အား အၾကားအျမင္မရွိေသာ၄ ပုထုဇဥ္ပုဂၢိဳလ္အား မ်က္စိျဖင့္ အဆင္းကုိျမင္ၿပီးလွ်င္ (ထုိအဆင္း၌) လ်စ္လ်ဴ႐ႈျခင္း (ဥေပကၡာ)သည္ ျဖစ္ေပၚလာ၏၊ ဤသုိ႔ေသာ လ်စ္လ်ဴ႐ႈမႈ-ဥေပကၡာသည္ ျမင္ရေသာ အဆင္း႐ူပါ႐ုံကုိ မလြန္ေျမာက္ႏုိင္၊ ထုိ႔ေၾကာင့္ ထုိ ဥေပကၡာကုိ (ေဂဟသိတ) ကာမဂုဏ္ကုိ မွီေသာ ဥေပကၡာဟု ဆုိအပ္၏” ဤသုိ႔ အစရွိေသာနည္းျဖင့္လာေသာ ေဂဟသိတ အညာဏုေပကၡာ (ကာမဂုဏ္ကုိမွီေသာ ေမာဟႏွင့္ ယွဥ္ေသာ ဥေပကၡာ)သည္ အျပစ္ႏွင့္ ဂုဏ္ကုိ မဆင္ျခင္ မစဥ္းစားသည့္ အလုိအားျဖင့္ တူေသာအဖုိ႔ရွိျခင္း (သေဘာတူျခင္း)ေၾကာင့္ ဥေပကၡာျဗဟၼဝိဟာရ၏ နီးေသာရန္သူေပတည္း။ ၎၏ သဘာဂ ျဖစ္ေသာ အညာဏုေပကၡာႏွင့္တူေသာ အဖုိ႔မရွိျခင္း-သေဘာမတူျခင္းေၾကာင့္ (ဝါ-ျဗဟၼဝိဟာရ ဥေပကၡာ၏ သေဘာႏွင့္ မတူေသာ အဖုိ႔ရွိျခင္း-သေဘာမတူျခင္းေၾကာင့္) ရာဂႏွင့္ ေဒါသတုိ႔သည္ ေဝးေသာ ရန္သူတုိ႔ေပတည္း။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ထုိေဝး ေသာ ရန္သူမ်ားျဖစ္ၾကေသာ ရာဂႏွင့္ ေဒါသတုိ႔မွ စုိးရိမ္ ေၾကာက္႐ြံ႕ျခင္းကင္းလ်က္ လ်စ္လ်ဴ႐ႈကာ ဥေပကၡာကုိ ပြါးေစအပ္ ၏။ (မစုိးရိမ္ရျခင္း၏ အေၾကာင္းမွာ) လ်စ္လ်ဴ႐ႈသည္လည္း ျဖစ္လတံ့, တပ္မက္မႈရာဂကုိ သုိ႔မဟုတ္ ထိပါး တုိက္ခုိက္မႈပဋိဃ ေဒါသကုိလည္း ျဖစ္ေစလတံ့-ဟူေသာ ဤသုိ႔ ျဖစ္ရန္အေၾကာင္း မရွိသည္သာတည္း။
စ-လယ္-ဆုံးႏွင့္ အာ႐ုံကုိ ပြါးေစျခင္း
၂၆၆။ ဤအလုံးစုံေသာ ျဗဟၼဝိဟာရတုိ႔၏ အစ-အရင္းခံကား (ယင္းတုိ႔ကုိ) ျဖစ္ပြါးေစရန္ အလုိရွိျခင္းဟူေသာ ကုသုိလ္ဆႏၵေပတည္း၊ အလယ္ကား နီဝရဏ စသည္တုိ႔ကုိ ခြါျခင္းေပတည္း၊ အဆုံးအၿပီးကား အပၸနာစ်ာန္ေပတည္း၊ ပညတ္ တရားအလုိအားျဖင့္ တဦးေသာ သတၱဝါသည္ေသာ္၎၊ မ်ားစြာကုန္ေသာ သတၱဝါတုိ႔သည္ေသာ္၎၊ (ယင္းတုိ႔၏) အာ႐ုံေပ တည္း။ ဥပစာရသုိ႔ ေရာက္ေသာအခါ၌ေသာ္၎၊ အပၸနာသုိ႔ ေရာက္ေသာအခါ၌ေသာ္၎ အာ႐ုံကုိ ပြါးေစျခင္းသည္ (ျဖစ္ႏုိင္ ၏)။
ထုိသုိ႔ ပြါးေစရာ၌ ဤသည္ကား ပြါးေစပုံအစဥ္ေပတည္း။ ကြၽမ္းက်င္ေသာ လယ္သၼားသည္ ထြန္သင့္ေသာ အရပ္ကုိ ပုိင္းျခားၿပီး ထြန္သကဲ့သုိ႔ ထုိ႔အတူ လက္ဦးအစ၌ပင္လွ်င္ တခုေသာေက်ာင္း-အိမ္ အေဆာက္အဦးကုိ ပုိင္းျခား၍ ”ဤ ေက်ာင္း-ဤအိမ္၌ သတၱဝါတုိ႔သည္ ရန္ကင္းၾကပါေစ” ဤသုိ႔ အစရွိေသာနည္းျဖင့္ ထုိေက်ာင္း-ထုိအိမ္ရွိသတၱဝါတုိ႔၌ ေမတၱာကုိ ပြါးေစအပ္၏။ ထုိေက်ာင္း-ထုိအိမ္ရွိ သတၱဝါတုိ႔၌ စိတ္ကုိ ႏူးညံ့ေအာင္ ခန္႔က်န္းသန္စြမ္းေအာင္ ျပဳၿပီးလွ်င္ ၂-ခု ေသာ ေက်ာင္း-အိမ္တုိ႔ကုိ ပုိင္းျခားအပ္ကုန္၏။ ထုိ႔ေနာင္ အစဥ္အတုိင္း သုံးခုကုန္ေသာ ေက်ာင္းအိမ္တုိ႔ကုိ၊ ၄-ခု၊ ၅-ခု၊ ၆- ခု၊ ၇-ခု၊ ၈-ခု၊ ၉-ခု၊ ဆယ္ခုကုန္ေသာ ေက်ာင္း-အိမ္တုိ႔ကုိ၊ တခုေသာလမ္းကုိ၊ ႐ြာထက္ဝက္ကုိ၊ တ႐ြာလုံးကုိ၊ ဇနပုဒ္တုိင္း- နယ္ကုိ၊ တျပည္လုံးကုိ၊ တခုေသာ အရပ္မ်က္ႏွာကုိ ပုိင္းျခားအပ္၏။ ဤပုံ ဤနည္းျဖင့္ စၾကဝဠာ တခုလုံး တုိင္ေအာင္ေသာ္၎၊ ထုိ႔ထက္ အလြန္ေသာ္၎ (ပုိင္းျခား၍) ထုိထုိအရပ္တုိ႔၌ ရွိၾကေသာ သတၱဝါတုိ႔၌ [၃၁၄] ေမတၱာကုိ ပြါးေစအပ္၏။ က႐ုဏာ စသည္တုိ႔ကုိလည္း ထုိ႔အတူပင္။ ဤသည္ကား ဤျဗဟၼဝိဟာရတုိ႔၌ အာ႐ုံကုိ ပြါးေစပုံ အစဥ္ေပ တည္း။
နိႆႏၵအက်ဳိး
၂၆၇။ ထုိမွတပါး အ႐ူပစ်ာန္တုိ႔သည္ ကသုိဏ္းစ်ာန္တုိ႔၏ (ဝါ-ကသုိဏ္းစ်ာန္တုိ႔မွ) ထြက္ေပၚလာေသာအက်ဳိး (သဖြယ္) ျဖစ္သကဲ့သုိ႔၎၊ ေနဝသညာန သညာယတနစ်ာန္သည္ ႐ူပစ်ာန္သမာဓိ, ေအာက္အ႐ူပစ်ာန္ သမာဓိတုိ႔၏ (သမာဓိတုိ႔မွ) ထြက္ေပၚလာေသာ အက်ဳိး (သဖြယ္) ျဖစ္သကဲ့သုိ႔၎၊ ဖလသမာပတ္သည္ ဝိပႆနာ၏ (ဝိပႆနာမွ) ထြက္ ေပၚလာေသာ အက်ဳိး (သဖြယ္) ျဖစ္သကဲ့သုိ႔၎၊ နိေရာဓသမာပတ္သည္ သမထ ဝိပႆနာတုိ႔၏ (ဝါ-သမထ ဝိပႆနာတုိ႔ မွ) ထြက္ေပၚလာေသာ အက်ဳိး (သဖြယ္) ျဖစ္သကဲ့သုိ႔၎ ထုိ႔အတူ ဤေလးပါးေသာ ျဗဟၼဝိဟာရတုိ႔တြင္ ဥေပကၡာျဗဟၼ ဝိဟာရသည္ ေရွးျဗဟၼဝိဟာရ သုံးပါးအေပါင္း၏ (အေပါင္းမွ) ထြက္ေပၚလာေသာ အက်ဳိး (သဖြယ္) ျဖစ္ေပ၏။ ဥပမာျဖင့္ ျပရလွ်င္ တုိင္တုိ႔ကုိ မစုိက္မထူပဲ ထုပ္ေလ်ာက္ကုိလည္း မတင္ပဲ ေကာင္းကင္၌ အထြတ္အျခင္တုိ႔ကုိ တင္ထားရန္ မျဖစ္ႏုိင္ သကဲ့သုိ႔ ထုိ႔အတူပင္ ေရွးသုံးပါးေသာ ျဗဟၼဝိဟာရတုိ႔၌ရေသာ တတိယစ်ာန္ႏွင့္ ကင္း၍ စတုတၳ ျဗဟၼဝိဟာရကုိ ပြါးေစရန္ မျဖစ္ႏုိင္ေပ။ ဤတြင္ တရပ္ၿပီး၏။
ျဗဟၼဝိဟာရ မည္ေၾကာင္း စသည္
၂၆၈။ ဤအရာ၌ ဆုိလတံ့ေသာ ေမးခြန္း ျဖစ္ႏုိင္ေပ၏-ဤေမတၱာ က႐ုဏာ မုဒိတာ ဥေပကၡာတုိ႔ကုိ အဘယ့္ေၾကာင့္ ျဗဟၼဝိဟာရဟု ေခၚဆုိအပ္ပါကုန္သနည္း၊ အဘယ့္ေၾကာင့္ ၄-ပါးတုိ႔သာလွ်င္ ျဖစ္ပါကုန္သနည္း၊ ဤေမတၱာ က႐ုဏာ မုဒိတာ ဥေပကၡာတုိ႔၏ အစဥ္ကား အဘယ္ပါနည္း၊ အဘိဓမၼာ၌ အဘယ့္ေၾကာင့္ အပၸမညာဟု ေဟာထားပါ သနည္း-ဟူ၍ ေမးခြန္း ျဖစ္ႏုိင္ေပ၏။ အေျဖကား-ျမတ္ေသာ အနက္သေဘာေၾကာင့္၎၊ အျပစ္ကင္းသည္၏အျဖစ္ (အျပစ္ကင္းျခင္း) ေၾကာင့္၎ ဤေမတၱာ က႐ုဏာ မုဒိတာ ဥေပကၡာတုိ႔၌ ျဗဟၼဝိဟာရမည္သည္၏ အျဖစ္ကုိ ေရွးဦးစြာသိအပ္၏။ ခ်ဲ႕၍ျပရလွ်င္ ဤေမတၱာစသည္ျဖင့္ ေနျခင္း (ဝိဟာရ)တုိ႔သည္ သတၱဝါတုိ႔၌ မွန္ကန္ေကာင္းမြန္ေသာ အက်င့္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ အထူးသျဖင့္ ခ်ီးမြမ္းအပ္-ျမင့္ျမတ္ ၾကေပကုန္၏။ ထုိ႔ျပင္ ျဗဟၼာတုိ႔သည္ (နီဝရဏ စေသာ) အျပစ္ကင္းသည့္စိတ္ ရွိကုန္လ်က္ ေနကုန္ သကဲ့သုိ႔ ထုိ႔အတူ ဤေမတၱာ စသည္တုိ႔ႏွင့္ ယွဥ္ကုန္ေသာ ေယာဂီတုိ႔သည္ ျဗဟၼာတုိ႔ႏွင့္ တူကုန္လ်က္ ေနကုန္၏။ ဤသုိ႔ ျမတ္ေသာ အနက္သေဘာေၾကာင့္၎၊ အျပစ္ကင္းသည္၏ အျဖစ္ေၾကာင့္၎ ျဗဟၼဝိဟာရဟူ၍ ဆုိအပ္ကုန္၏။ ၂၆၉။ အဘယ့္ေၾကာင့္ ၄-ပါးတုိ႔သာလွ်င္ ျဖစ္ပါကုန္သနည္း-ဤသုိ႔ အစရွိေသာ ေမးခြန္း၏ အေျဖကား ဤဆုိ လတံ့ စကားေပတည္း-
စင္ၾကယ္ေၾကာင္း စသည္တုိ႔၏အစြမ္းအားျဖင့္ ၄-ပါးတုိ႔သာ ျဖစ္ကုန္၏၊ ထုိေမတၱာ စသည္ တုိ႔၏ အစဥ္သည္ အစီးအပြါးကုိ ျပဳက်င့္ျခင္း စေသာ အျခင္းအရာတုိ႔၏ အစြမ္းအားျဖင့္ ျဖစ္၏၊ ထုိ ေမတၱာ စသည္တုိ႔သည္ အတုိင္းအရွည္ ပမာဏ ကင္းေသာအာ႐ုံ၌ ျဖစ္ၾကေသာေၾကာင့္ အပၸမညာ မည္ကုန္၏။
ခ်ဲ႕၍ျပအံ့-ဤေမတၱာစသည္တုိ႔တြင္ ေမတၱာသည္ ဗ်ာပါဒ-ေဒါသအျဖစ္ မ်ားေသာသူ၏ စင္ၾကယ္ေၾကာင္းေပတည္း၊ က႐ုဏာသည္ ညႇဥ္းဆဲလုိမႈ (ဝိေဟသာ) အျဖစ္မ်ားေသာသူ၏ စင္ၾကယ္ေၾကာင္းေပတည္း၊ မုဒိတာသည္ သူ႔စည္းစိမ္၌ မေမြ႕ေလ်ာ္မႈ-မနာလုိမႈ အျဖစ္မ်ားေသာသူ၏ စင္ၾကယ္ေၾကာင္းေပတည္း၊ ဥေပကၡာသည္ တပ္မက္မႈ-ရာဂ အျဖစ္မ်ားေသာ သူ၏ စင္ၾကယ္ေၾကာင္းေပတည္း၊ (ဤသုိ႔ ေလးဦးေသာသူတုိ႔၏ စင္ၾကယ္ေၾကာင္း ေလးပါးျဖစ္ေသာေၾကာင့္လည္း ၄-ပါး တုိ႔သာ ျဖစ္ၾကသည္)။ ထုိ႔ျပင္ အစီးအပြါးကုိ ေဆာင္ေပးျခင္း, အစီးအပြါးမဲ့ အက်ဳိးမဲ့ကုိ ပယ္ျခင္း, ျပည့္စုံေသာ သူ႔စည္းစိမ္ ကုိ ဝမ္းေျမာက္ျခင္း, တဖက္သတ္က်ေစရန္ ႏွလုံးမသြင္းျခင္းတုိ႔၏ အစြမ္းအားျဖင့္ သတၱဝါတုိ႔၌ ႏွလုံးသြင္းျခင္းသည္ ေလးပါးသာလွ်င္ရွိ၏။ (ထုိ႔ေၾကာင့္လည္း ၄-ပါးတုိ႔သာ ျဖစ္ၾကသည္)။
ထုိ႔ျပင္ မိခင္သည္ သူငယ္, သူနာ, အ႐ြယ္ေရာက္သူ, သူ႔ကိစၥသူ ေဆာင္ေနသူဟူေသာ သားေလးေယာက္တုိ႔တြင္ သူငယ္သား၏ ႀကီးထြားျခင္းကုိ အလုိရွိ၏၊ သူနာသား၏ အနာေရာဂါကုိ ပယ္ေဖ်ာက္ျခင္းငွါ အလုိရွိ၏၊ အ႐ြယ္ေရာက္ေသာ သား၏ အ႐ြယ္ေကာင္းျခင္း ျပည့္စုံျခင္း၌ ရွည္ျမင့္စြာ တည္ျခင္းကုိ အလုိရွိ၏၊ သူ႔ကိစၥသူ ေဆာင္ေနေသာသား၏ တစုံတခုေသာကိစၥ အလွည့္၌မွ် ေၾကာင့္ၾကမစုိက္ေတာ့သကဲ့သုိ႔ ထုိ႔အတူ အပၸမညာေခၚ ျဗဟၼစုိရ္တရားျဖင့္ ေနေလ့ရွိေသာ ရဟန္းသည္လည္း အလုံးစုံေသာ သတၱဝါတုိ႔၌ ေမတၱာပြါးျခင္း စသည္တုိ႔၏ အစြမ္းအားျဖင့္ အပၸမညာေခၚ ျဗဟၼဝိဟာရတုိ႔သည္ ၄-ပါးတုိ႔သာ ျဖစ္ၾကေပသည္။
[၃၁၅] (ယင္း ၄-ပါးတုိ႔၏ အစဥ္ကား) ေလးပါးေသာ ဤအပၸမညာတုိ႔ကုိ ပြါးေစျခင္းငွါ အလုိရွိေသာ ပုဂၢိဳလ္သည္ သတၱဝါတုိ႔၌ ေရွးဦးစြာ အစီးအပြါးကုိ ျပဳက်င့္ေသာ အျခင္းအရာျဖင့္ ျဖစ္ျခင္းအလုိအားျဖင့္ က်င့္အပ္၏၊ ေမတၱာသည္လည္း အစီးအပြါးကုိ ျပဳက်င့္ေသာ အျခင္းအရာအားျဖင့္ ျဖစ္ျခင္းလကၡဏာ ရွိေပ၏။ ထုိ႔ေနာင္ ဤသုိ႔ ေတာင့္တအပ္ေသာ အစီး အပြါးႏွင့္ ျပည့္စုံေသာ သတၱဝါတုိ႔အား ဆင္းရဲဒုကၡႏွိပ္စက္ျခင္းကုိ ေတြ႕ျမင္ရ၍ေသာ္၎၊ ၾကားရ၍ေသာ္၎၊ (ငရဲစသည္၌) ျဖစ္ႏုိင္သည္ကုိ ေျမာ္ေတြး ႀကံဆ၍ေသာ္၎ ဆင္းရဲကုိ ပယ္ေဖ်ာက္ေသာ အျခင္းအရာအားျဖင့္ ျဖစ္ျခင္း အလုိအားျဖင့္ (က်င့္အပ္၏)၊ က႐ုဏာသည္လည္း ဆင္းရဲကုိ ပယ္ေဖ်ာက္ေသာ အျခင္းအရာအားျဖင့္ ျဖစ္ျခင္းလကၡဏာ ရွိေပ၏။ ထုိမွ ေနာက္၌ ဤသုိ႔ ေတာင့္တသည့္အတုိင္း အစီးအပြါးႏွင့္ ျပည့္စုံၾကသည့္ျပင္ ေတာင့္တသည့္အတုိင္း ဆင္းရဲလည္း ကင္းကုန္ ေသာ ထုိသတၱဝါတုိ႔၏ ျပည့္စုံေသာ စည္းစိမ္ကုိ ေတြ႕ျမင္၍ ျပည့္စုံေသာ စည္းစိမ္ကုိ ဝမ္းေျမာက္သည့္ အလုိအားျဖင့္ (က်င့္အပ္၏)၊ မုဒိတာသည္လည္း ဝမ္းေျမာက္ျခင္းလကၡာဏာ ရွိေပ၏။ ထုိမွ ေနာက္၌မူ ျပဳဖြယ္ကိစၥမရွိေသာေၾကာင့္ လ်စ္လ်ဴ႐ႈျခင္းဟု ဆုိအပ္ေသာ အလယ္အလတ္ သေဘာအျခင္းအရာအားျဖင့္ (ဝါ-ဘက္မလုိက္ပဲ အလယ္၌ တည္ေသာ အျခင္းအရာအားျဖင့္၁) က်င့္အပ္၏၊ ဥေပကၡာသည္လည္း အလယ္အလတ္သေဘာ (အလယ္၌တည္ေသာ) အျခင္းအရာ အားျဖင့္ ျဖစ္ျခင္း လကၡဏာ ရွိေပ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အစီးအပြါးကုိ ျပဳက်င့္ျခင္းအစရွိေသာ ဤအျခင္းအရာတုိ႔၏ အစြမ္းအားျဖင့္ ထုိေမတၱာ စသည္တုိ႔တြင္ ေမတၱာကုိ ေရွးဦးစြာ ေဟာေတာ္မူေပသည္၊ ထုိ႔ေနာင္ က႐ုဏာကုိ၊ ထုိ႔ေနာင္ မုဒိတာကုိ၊ ထုိ႔ေနာင္ ဥေပကၡာကုိ ေဟာေတာ္မူေပ သည္-ဟူ၍ ဤအစဥ္ကုိ သိအပ္ေပ၏။
အပၸမညာ ေခၚျခင္း၏ အေၾကာင္းကား အလုံးစုံေသာ ဤေမတၱာ က႐ုဏာ မုဒိတာ ဥေပကၡာတုိ႔သည္ အတုိင္းအရွည္ ပမာဏကင္းေသာ အာ႐ုံ၌ ျဖစ္ကုန္၏။ မွန္ေပ၏-အတုိင္းအရွည္ ပမာဏကင္းကုန္ေသာ သတၱဝါတုိ႔သည္ ဤေမတၱာ စသည္ တုိ႔၏ အာ႐ုံျဖစ္ၾကေပသည္၊ သတၱဝါတေယာက္တည္း၏ေသာ္လည္း ဤမွ်ေသာ အစိတ္အပုိင္း၌သာလွ်င္ ေမတၱာစသည္ တုိ႔ကုိ ပြါးေစအပ္သည္ဟု ဤသုိ႔ အတုိင္းအရွည္ပမာဏကုိ မယူမူ၍ တေယာက္လုံးကုိ ျဖန္႔သည္၏ အစြမ္းအားျဖင့္ သာလွ်င္ ျဖစ္ကုန္၏။ (ထုိ႔ေၾကာင့္ အပၸမညာ မည္ၾကေပသည္)။ ထုိ႔ေၾကာင့္-
”စင္ၾကယ္ေၾကာင္း စသည္တုိ႔၏ အစြမ္းအားျဖင့္ ၄-ပါးတုိ႔သာ ျဖစ္ကုန္၏၊ ထုိေမတၱာ စသည္တုိ႔၏ အစဥ္သည္ အစီးအပြါးကုိ ျပဳက်င့္ျခင္း စေသာ အျခင္းအရာတုိ႔၏ အစြမ္းအားျဖင့္ျဖစ္၏၊ ထုိေမတၱာ စသည္တုိ႔သည္ အတုိင္းအရွည္ ပမာဏ ကင္းေသာ အာ႐ုံ၌ ျဖစ္ၾကေသာၾကာင့္ အပၸမညာ မည္ကုန္၏”ဟု ဆုိခဲ့ေပသည္။
ရႏုိင္ေသာ စ်ာန္မ်ား
၂၇ဝ။ ဤဆုိခဲ့သည့္အတုိင္း အတုိင္းအရွည္ ပမာဏကင္းေသာ အာ႐ုံရွိျခင္းျဖင့္ တူေသာလကၡဏာ ရွိကုန္ေသာ္ လည္း ဤ အပၸမညာ ၄-ပါးတုိ႔တြင္ ေရွးသုံးပါးတုိ႔သည္ စ်ာန္သုံးပါး ေလးပါးအေပါင္းကုိသာ ရေစႏုိင္ကုန္၏၊ အဘယ့္ ေၾကာင့္နည္း?-ေသာမနႆႏွင့္ အၿမဲယွဥ္ျခင္းေၾကာင့္ေပတည္း။ ထုိသုံးပါးတုိ႔၏ ေသာမနႆႏွင့္ယွဥ္ျခင္းသည္ အဘယ့္ ေၾကာင့္ပါနည္း?-ဟူမူ-ေဒါမနႆေၾကာင့္ ျဖစ္ကုန္ေသာ ဗ်ာပါဒ ဝိဟႎသာ အရတိတုိ႔၏ ထြက္သြားေၾကာင္း ကင္းေၾကာင္း ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ေပတည္း။ ေနာက္ဆုံးျဖစ္ေသာ ဥေပကၡာသည္ကား ႂကြင္းက်န္ေသာ စ်ာန္တပါးကုိသာ ျဖစ္ေစႏုိင္၏၊ အဘယ့္ေၾကာင့္နည္း?-ဥေပကၡာေဝဒနာႏွင့္ ယွဥ္ျခင္းေၾကာင့္တည္း။ မွန္ေပ၏-သတၱဝါတုိ႔၌ အလယ္အလတ္သေဘာ အျခင္း အရာအားျဖင့္ ျဖစ္ေသာ ျဗဟၼဝိဟာ႐ုေပကၡာသည္ ဥေပကၡာေဝဒနာႏွင့္ ကင္း၍ မျဖစ္ႏုိင္ေပ။ ဤတြင္ တရပ္ၿပီး၏။
အယူအဆ မမွားရန္ ရွင္းျပခ်က္
၂၇ဝ။ ”ျမတ္စြာဘုရားသည္ အဂၤုတၱရ အ႒ကနိပါတ္၌- ‘ရဟန္း သင္သည္ ထုိအခါ၌ ဤ သမာဓိကုိ ဝိတက္လည္းရွိ ဝိစာရလည္းရွိေအာင္ ပြါးေလေလာ့၊ ဝိတက္မရွိမူ၍ ဝိစာရမွ်ရွိေအာင္လည္း ပြါးေလေလာ့၊ ဝိတက္လည္း မရွိ ဝိစာရလည္း မရွိေအာင္လည္း ပြါးေလေလာ့၊ ပီတိရွိေအာင္လည္း ပြါးေလေလာ့၊ ပီတိကင္းေအာင္လည္း ပြါးေလေလာ့၊ သာယာဖြယ္သုခႏွင့္တကြ ျဖစ္ေအာင္လည္း ပြါးေလေလာ့၊ ဥေပကၡာႏွင့္တကြ ျဖစ္ေအာင္လည္း ပြါးေလေလာ့’ဟုအပၸမညာ ေလးပါးတုိ႔၌လည္း အထူးမျပဳပဲ သာမညအားျဖင့္ ေဟာေတာ္မူ(အပ္)ေပသည္၊ [၃၁၆] ထုိ႔ေၾကာင့္ အပၸမညာ ေလးပါးတုိ႔သည္ စ်ာန္ေလးပါး ငါးပါးအေပါင္းကုိ ျဖစ္ေစႏုိင္ၾကသည္”ဟူ၍ အၾကင္တစုံတေယာက္က ဆုိျငားအံ့၊ ထုိသူကုိ ဤသုိ႔ မဆုိပါလင့္ဟု ေျပာရာ၏။ မွန္ေပ၏-ဤသုိ႔ သာမညအားျဖင့္ ေဟာတုိင္း အတူျပဳ၍ယူလွ်င္ ကာယာႏုပႆနာ စေသာ သတိပ႒ာန္ေလးပါးတုိ႔သည္လည္း စ်ာန္ေလးပါး ငါးပါးအေပါင္းကုိ ျဖစ္ေစႏုိင္ကုန္ရာ၏၊ သုိ႔ေသာ္ လည္း ေဝဒနာႏုပႆနာစသည္တုိ႔၌ ပဌမစ်ာန္သည္ေသာ္လည္း မရွိေပ၊ ဒုတိယစ်ာန္ စသည္တုိ႔ မရွိၾကသည္မွာ ဆုိဖြယ္မရွိ ေတာ့ၿပီ။ ထုိ႔ေၾကာင့္ သဒၵါရိပ္မွ်ကုိ ယူ၍ ျမတ္စြာဘုရားကုိ မစြပ္စြဲပါႏွင့္။ ျမတ္စြာဘုရား၏ စကားေတာ္သည္ နက္နဲလွ ပါသည္ ထုိနက္နဲေသာ ဘုရားစကားေတာ္ကုိ ဆရာမ်ားထံ ခ်ဥ္းကပ္မွီဝဲ၍ ဆုိလုိေသာ အဓိပၸါယ္အားျဖင့္ ယူအပ္-ယူသင့္ေပ သည္။
၂၇၂။ ခ်ဲ႕၍ျပဦးအံ့-ယခုျပဆုိမည့္စကားသည္ ထုိ ဘုရားစကားေတာ္၌ ဆုိလုိေသာ အဓိပၸါယ္ေပတည္း- ”ျမတ္စြာဘုရား၊ ျမတ္စြာဘုရားသည္ တပည့္ေတာ္အား အက်ဥ္းအားျဖင့္ တရားကုိ ေဟာေစ ခ်င္ပါသည္၊ ထုိသုိ႔ ေဟာလွ်င္ ေကာင္းပါလိမ့္မည္၊ ျမတ္စြာဘုရား၏ ယင္းအက်ဥ္း တရားကုိ ၾကားနာ ၿပီးလွ်င္ တပည့္ေတာ္သည္ တပါးတည္း ဆိတ္ၿငိမ္ရာသုိ႔ ကပ္လ်က္ စိတ္ကုိ ေစလႊြတ္ကာ မေမ့မေလ်ာ့ အျပင္းအထန္ အားထုတ္လ်က္ ေနလုိပါသည္”ဟု-
ရဟန္းတပါးက တရားေဟာရန္ ျမတ္စြာဘုရားကုိ ေလွ်ာက္ထားေတာင္းပန္ေလသည္။ ထုိရဟန္းသည္ ေရွးကလည္း ဤကဲ့သုိ႔ပင္ ေတာင္းပန္၍ တရားနာၿပီးလွ်င္ ရဟန္းတရားကုိက်င့္ရန္ တျခားသုိ႔ မသြားပဲ ထုိအရပ္၌သာလွ်င္ ေနခဲ့ဘူးေလၿပီ၊ ထုိ႔ေၾကာင့္ ထုိရဟန္းကုိ ျမတ္စြာဘုရားက-”ဤသာသနာ၌ အခ်ဳိ႕ေသာ (ေမာဃပုရိသ) အခ်ည္းႏွီး ေယာက်္ားတုိ႔သည္ ဤသုိ႔ ပင္လွ်င္ ငါဘုရားကုိသာ တရားေဟာဖုိ႔ ေတာင္းပန္ၾကသည္၊ တရားကုိ ေဟာၿပီး (နာၿပီး)ေသာ အခါ၌လည္း ငါဘုရား ေနာက္သုိ႔သာ လိုက္ေနသင့္သည္ဟု ထင္မွတ္ေနၾကသည္”ဟု ႀကိမ္းေမာင္းေတာ္မူၿပီးလွ်င္ တဖန္ ထုိရဟန္းမွာ အရဟတၱဖုိလ္ ေရာက္ရန္ ဥပနိႆယအေၾကာင္းႏွင့္ ျပည့္စုံသည္ကုိ ျမင္ေတာ္မူသျဖင့္ ထုိရဟန္းကုိ ဆုံးမေတာ္မူလ်က္- ရဟန္း ထုိ (သုိ႔ သင္က ေလွ်ာက္ထားေတာင္းပန္ျခင္း)ေၾကာင့္ ဤ၌ သင္သည္ ယခုညႊန္ျပ မည့္အတုိင္း က်င့္ရမည္-”ငါ၏စိတ္သည္ (ကမၼ႒ာန္းအာ႐ုံဟူေသာ ေဂါစရ) အဇၩတၱ၌၁ တည္လတံ့ ေကာင္းစြာ တည္လတံ့ (ဝါ-တည္ရမည္ ေကာင္းစြာတည္ရမည္၂) ယုတ္မာေသာ အကုသုိလ္တရား တုိ႔သည္လည္း ျဖစ္ေပၚလာကုန္လ်က္ (ငါ၏) စိတ္ကုိ အကုန္ေဆာင္ယူ၍ မတည္ကုန္လတံ့ (ဝါေဆာင္ယူ သြားလ်က္ မတည္ေစၾကရဘူး)၃”ဟု ဤသုိ႔ပင္ သင္သည္ က်င့္ရမည္ဟု ဆုံးမ ေဟာၾကား ေတာ္မူေလသည္။
ဤၾသဝါဒျဖင့္ (ပုဂၢိဳလ္ အသီးအသီး၏ သႏၲာန္၌ အတြင္းဝင္ေသာ တရားဟူေသာ) နိယကဇၩတၱ၄ အလုိအားျဖင့္ ထုိရဟန္းအား (ဝါ-ထုိရဟန္း၏) စိတ္၏ တခုတည္းေသာ အာ႐ုံရွိျခင္း (စိေတၱကဂၢတာ)မွ် ျဖစ္ေသာ မူလသမာဓိကုိ၁ ေဟာျပ ေတာ္မူေပသည္။ ထုိ႔ေနာင္ ဤမွ်ျဖင့္ပင္ အားရေက်နပ္ျခင္းသုိ႔ မေရာက္ေသးပဲ ထုိမူလ သမာဓိကုိပင္ ယခု ျပဆုိမည့္အတုိင္း ပြါးေစရမည္”ဟု ျပဆုိေတာ္မူျခင္းငွါ-
”ရဟန္း၊ အၾကင္အခါ၌ သင္၏စိတ္သည္ (ကမၼ႒ာန္းအာ႐ုံဟူေသာ ေဂါစရ) အဇၩတၱ၌တည္၏ ေကာင္းစြာတည္၏၊ ယုတ္မာေသာ အကုသုိလ္တရားတုိ႔သည္လည္း ျဖစ္ေပၚကုန္လ်က္ (သင္၏) စိတ္ကုိ အကုန္ေဆာင္ယူ၍ မတည္ကုန္၊ ရဟန္း၊ ထုိအခါ၌ သင္သည္ ဤသုိ႔က်င့္ရမည္-ငါသည္ ေမတၱာေစေတာဝိမုတၱိ (စိတ္၏ လြတ္ေၾကာင္း ျဖစ္ေသာ ေမတၱာကုိ)ကုိ ပြါးေစအပ္ၿပီးသည္ အႀကိမ္မ်ားစြာ ျပဳအပ္ၿပီးသည္က, ထားေသာ ယာဥ္ကဲ့သုိ႔ ျပဳအပ္ၿပီးသည္ တည္ရာကဲ့သုိ႔ ျပဳအပ္ၿပီးသည္ ၿမဲၿမံစြာ တည္ေစအပ္ၿပီးသည္ ႏုိင္နင္းေအာင္ ေလ့က်င့္အပ္ၿပီးသည္ ေကာင္းစြာ အားထုတ္အပ္ၿပီးသည္ ျဖစ္ေပလတံ့ (ျဖစ္ေစ ရမည္)ဟု ဤသုိ႔ပင္ သင္သည္ က်င့္ရမည္”ဟု ထုိရဟန္းအား ေမတၱာ၏ အစြမ္းအားျဖင့္ ဘာဝနာကုိ (ဝါေမတၱာပြါးပုံကုိ) ဤသုိ႔ ေဟာၾကားေတာ္မူေလသည္။ ထုိသုိ႔ ေဟာၾကားၿပီးလွ်င္ –
”ရဟန္း၊ အၾကင္အခါ၌ သင္သည္ ဤသမာဓိကုိ ဤဆုိခဲ့သည့္အတုိင္း ပြါးေစအပ္ၿပီး အႀကိမ္ မ်ားစြာ ျပဳအပ္ၿပီး ျဖစ္၏၊ ထုိအခါ၌ သင္သည္ (ပြါးေစအပ္ၿပီးေသာ) ဤ မူလသမာဓိကုိ ဝိတက္လည္း ရွိ ဝိစာရလည္းရွိေအာင္ ပြါးေလေလာ့။ပ။ ဥေပကၡာႏွင့္တကြ ျဖစ္ေအာင္လည္း ပြါးေလေလာ့”ဟု ေဟာေတာ္မူေပသည္။
ထုိေဟာေတာ္မူေသာ ေဒသနာ၏ ဆုိလုိေသာ အနက္ကား-ရဟန္း၊ အၾကင္အခါ၌ သင္သည္ ဤမူလသမာဓိကုိ ယခု ျပဆုိခဲ့သည့္အတုိင္း ေမတၱာ၏ အစြမ္းအားျဖင့္ ပြါးေစအပ္ၿပီး ျဖစ္၏၊ ထုိအခါ၌ သင္သည္ ထုိမွ်ေလာက္ျဖင့္လည္း အားရ ေက်နပ္ျခင္းသုိ႔ မေရာက္ေသးပဲသာလွ်င္-
[၃၁၇] ဤမူလသမာဓိကုိ (ပထဝီကသုိဏ္းစေသာ) တပါးေသာ အာ႐ုံတုိ႔၌လည္း စ်ာန္ေလးပါး စ်ာန္ငါးပါး အေပါင္း သုိ႔ ေရာက္ေစလ်က္ ဝိတက္လည္းရွိ ဝိစာရလည္းရွိ (ေသာ စ်ာန္ျဖစ္) ေအာင္ ဤသုိ႔ အစရွိေသာနည္းျဖင့္ ပြါးေလေလာ့-ဟု ဆုိလုိေပသည္။
ဆက္ဦးအံ့-ဤသုိ႔ ေဟာေတာ္မူၿပီးလွ်င္ တဖန္ ”က႐ုဏာ အစရွိေသာ ႂကြင္းေသာ ျဗဟၼဝိဟာရသုံးပါးကုိ ေရွ႕သြား ျပဳ၍လည္း (ပထဝီကသုိဏ္း အစရွိေသာ) တပါးေသာ အာ႐ုံတုိ႔၌ စ်ာန္ေလးပါး စ်ာန္ငါးပါး အေပါင္း၏ အစြမ္းအားျဖင့္ ဘာဝနာကုိ ျပဳေလေလာ့”ဟု ထုိရဟန္းအား ျပေတာ္မူလုိသည္ ျဖစ္၍
”ရဟန္း၊ အၾကင္အခါ၌ သင္သည္ ဤသမာဓိကုိ ဤဆုိခဲ့သည့္အတုိင္း ပြါးေစအပ္ၿပီး အႀကိမ္ မ်ားစြာ ျပဳအပ္ၿပီး ျဖစ္၏၊ ထုိအခါ၌ သင္သည္ ဤသုိ႔ က်င့္ရမည္ ငါသည္ က႐ုဏာေစေတာ ဝိမုတိၱ ကုိ ပြါးေစအပ္ၿပီးသည္ (ျဖစ္ေပလတံ့)” ဤသုိ႔ အစရွိသည္ကုိ ေဟာၾကားေတာ္မူေလသည္။
ဤသုိ႔ ေမတၱာစသည္ ေရွ႕သြားရွိေသာ စ်ာန္ေလးပါး စ်ာန္ငါးပါးအေပါင္း၏ အစြမ္းအားျဖင့္ ဘာဝနာကုိ ျပေတာ္ မူၿပီးလွ်င္ တဖန္ကာယာႏုပႆနာစသည္ ေရွ႕သြားရွိေသာ ဘာဝနာကုိ ျပေတာ္မူျခင္းငွါ- ”ရဟန္း၊ အၾကင္အခါ၌ သင့္မွာ ဤသမာဓိကုိ ဤဆုိခဲ့သည့္အတုိင္း ပြါးေစအပ္ၿပီး အႀကိမ္ မ်ားစြာ ျပဳအပ္ၿပီးျဖစ္၏၊ ထုိအခါ၌သင္သည္ ဤသုိ႔ က်င့္ရမည္ ကာယ၌ ကာယကုိ ႐ႈသည္ျဖစ္၍ ေနအံ့”
ဤသုိ႔ အစရွိသည္ကုိ ေဟာေတာ္မူၿပီးလွ်င္-
”ရဟန္း အၾကင္အခါ၌ သင့္မွာ ဤသမာဓိကုိ ဤသုိ႔ ပြါးေစအပ္ၿပီး ေကာင္းစြာ ပြါးေစအပ္ၿပီး ျဖစ္လတံ့၊ ရဟန္း ထုိအခါ၌ သင္သည္ သြားရာ သြားရာ အရပ္တုိင္း၌ပင္ ခ်မ္းသာစြာသာလွ်င္ သြားရ ေပလတံ့၊ ရပ္ရာ ရပ္ရာ အရပ္တုိင္း၌ပင္ ခ်မ္းသာစြာသာလွ်င္ ရပ္ရလတံ့၊ ထုိင္ရာ ထုိင္ရာ အရပ္တုိင္း ၌ပင္ ခ်မ္းသာစြာသာလွ်င္ ထုိင္ေနရေပလတံ့၊ ေလ်ာင္းရာ ေလ်ာင္းရာ အရပ္တုိင္း၌ပင္ ခ်မ္းသာစြာသာ လွ်င္ ေလ်ာင္းေနရေပလတံ့”ဟုအရဟ တၱဖုိလ္ကုိ အထြတ္တပ္သျဖင့္ ေဒသနာေတာ္ကုိ ၿပီးဆုံးေစေတာ္မူ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ေမတၱာအစရွိေသာ ေရွး ျဗဟၼဝိဟာရ သုံးပါးတုိ႔သည္ စ်ာန္သုံးပါး စ်ာန္ေလးပါး အေပါင္းကုိသာ ျဖစ္ေစႏုိင္ကုန္၏၊ ဥေပကၡာသည္ကား ႂကြင္းေသာ စ်ာန္တပါးကုိသာ ျဖစ္ေစႏုိင္၏-ဟု သိအပ္ေပသည္။ မွန္ေပ၏-အဘိဓမၼာ ပိဋကတ္၌ ထုိအတုိင္းပင္ ေဝဘန္ထားေပသည္။
သုဘပရမစသည္
၂၇၃။ ဤဆုိခဲ့သည့္အတုိင္း စ်ာန္သုံးပါး ေလးပါးကုိ ျဖစ္ေစႏုိင္သည္၏ အစြမ္းအားျဖင့္၎၊ ႂကြင္းေသာ စ်ာန္ တပါးကုိ ျဖစ္ေစႏုိင္သည္၏ အစြမ္းအားျဖင့္၎ ႏွစ္ပါးအျပားအားျဖင့္ တည္ကုန္ေသာ ဤ ျဗဟၼဝိဟာရေလးပါးတုိ႔၏၁ (သုဘပရမ) သုဘဝိေမာကၡလွ်င္ အလြန္ အျမတ္ရွိေသာ (ေမတၱာေစေတာ) ဝိမုတိၱစသည္တုိ႔၏ အစြမ္းအားျဖင့္ အခ်င္းခ်င္း မတူပဲ ကြဲျပားေသာ အာႏုေဘာ္ အထူးကုိ သိအပ္၏။ မွန္ေပ၏-ဟလိဒၵဝသနသုတ္၌ ဤေမတၱာေစေတာ ဝိမုတၱိ စသည္တုိ႔ကုိ သုဘပရမ စသည္၏ အျဖစ္ျဖင့္ အထူးျပဳ၍ ေဟာေတာ္မူေပသည္။ ေဟာေတာ္မူပုံမွာ-
”ရဟန္းတုိ႔ ေမတၱာေစေတာဝိမုတၱိကုိ (သုဘပရမ) သုဘဝိေမာကၡလွ်င္ အလြန္အျမတ္ ရွိသည္ ဟု ငါေဟာေပ၏၊ ရဟန္းတုိ႔ က႐ုဏာေစေတာ ဝိမုတၱိကုိ အာကာသာနဥၥာယတန သမာပတ္လွ်င္ အလြန္အျမတ္ရွိသည္ဟု ငါေဟာေပ၏၊ ရဟန္းတုိ႔ မုဒိတာေစေတာ ဝိမုတၱိကုိ ဝိညာဏဥၥာယတန သမာပတ္လွ်င္ အလြန္ အျမတ္ရွိသည္ဟု ငါေဟာေပ၏၊ ရဟန္းတုိ႔ ဥေပကၡာ ေစေတာ ဝိမုတိၱကုိ အာကိဥၥညာယတန သမာပတ္လွ်င္ အလြန္ အျမတ္ရွိသည္ဟု ငါေဟာေပ၏” ဟူ၍ပင္တည္း။
[၃၁၈] ေမးခြန္းသြင္း၍ ရွင္းျပဦးအံ့ – ဤ ေစေတာဝိမုတၱိတုိ႔ကုိ အဘယ့္ေၾကာင့္ ဤသုိ႔ ေဟာ (အပ္ကုန္) သနည္း? ဟူမူ (သုဘဝိေမာကၡစေသာ) ထုိထုိ ဝိေမာကၡ၏ မွီရာအေၾကာင္း ဥပနိႆယ ျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ ေပတည္း။ ခ်ဲ႕၍ျပအံ့-ေမတၱာ ျဖင့္ ေနေလ့ရွိေသာ ပုဂၢိဳလ္အား သတၱဝါတုိ႔သည္ စက္ဆုပ္ဖြယ္ မဟုတ္မူ၍ ခ်စ္ဖြယ္ တုိ႔ျဖစ္ၾက၏၊ ထုိသုိ႔ ထင္ေသာအခါ စက္ဆုပ္ဖြယ္ မဟုတ္ေသာအျခင္းအရာျဖင့္ အေလ့အက်င့္ရျခင္းေၾကာင့္ စက္ဆုပ္ဖြယ္ မဟုတ္ကုန္ေသာ အၫုိ အေ႐ႊ အနီ အျဖဴ ဟူေသာ စင္ၾကယ္ေသာ အဆင္းတုိ႔၌ စိတ္ကုိ ေဆာင္ပုိ႔လွ်င္ ထုိပုဂၢိဳလ္၏ စိတ္သည္ ယင္း စင္ၾကယ္ေသာ အဆင္း ကသုိဏ္းတုိ႔၌ မဆင္းရဲ မခက္ခဲပဲ ခ်မ္းသာလြယ္ကူစြာသာလွ်င္ ေျပးဝင္၏။ ဤသုိ႔ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ေမတၱာသည္ (စင္ၾကယ္ေသာ အဆင္းကသုိဏ္းစ်ာန္ဟူေသာ) သုဘဝိေမာကၡ၏ မွီရာအေၾကာင္း ဥပနိႆယ ျဖစ္ေပ၏၊ ထုိထက္အလြန္ (အျခားဝိေမာကၡအေၾကာင္း ဥပနိႆယကား) မျဖစ္ေပ။ ထုိ႔ေၾကာင့္ သုဘဝိေမာကၡလွ်င္ အလြန္အျမတ္ရွိသည္ဟု ေဟာေတာ္ မူေပသည္။
ထုိမွတပါး က႐ုဏာျဖင့္ ေနေလ့ရွိေသာ ပုဂၢိဳလ္အား ဒုတ္ျဖင့္ ႐ုိက္ႏွက္ခံရေသာ ႐ုပ္အစရွိေသာ ႐ုပ္လွ်င္ အေၾကာင္း ရွိေသာ သတၱဝါတုိ႔မွာ ျဖစ္ႏုိင္ေသာ ဆင္းရဲကုိ၁ ႐ႈဆင္ျခင္လ်က္ သနားျခင္းက႐ုဏာ ျဖစ္သင့္ျခင္းေၾကာင့္ ႐ုပ္၌ အျပစ္သည္ အလြန္ ထင္ရွားေပ၏၊ ထုိသုိ႔ အလြန္ထင္ရွားေသာအခါ ႐ုပ္၌ အျပစ္ကုိ ထင္ရွားသိၿပီး ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ပထဝီကသုိဏ္း အစရွိေသာ ႐ုပ္ကသုိဏ္းတုိ႔တြင္ တပါးပါးကုိ ခြါ၍ ႐ုပ္၏ ထြက္ေျပး ကင္းကြာေၾကာင္းျဖစ္ေသာ ေကာင္းကင္ ပညတ္၌ စိတ္ကုိ ေဆာင္ပုိ႔လွ်င္ ထုိပုဂၢိဳလ္၏ စိတ္သည္ ယင္းေကာင္းကင္ ပညတ္၌ မဆင္းရဲ မခက္ခဲပဲ ခ်မ္းသာလြယ္ကူစြာသာလွ်င္ ေျပးဝင္၏။ ဤသုိ႔ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ က႐ုဏာသည္ အာကာသာနဥၥာယတနသမာပတ္၏ မွီရာအေၾကာင္း ဥပနိႆယျဖစ္ေပ၏၊ ထုိ႔ထက္အလြန္ (အျခား ဝိေမာကၡ၏အေၾကာင္း ဥပနိႆယကား) မျဖစ္ေပ။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အာကာသာနဥၥာယတန သမာပတ္ လွ်င္ အလြန္အျမတ္ရွိသည္ဟု ေဟာေတာ္မူေပသည္။
ထုိမွတပါး မုဒိတာျဖင့္ ေနေလ့ရွိေသာ ပုဂၢိဳလ္အား ထုိထုိဝမ္းေျမာက္ျခင္း၏ အေၾကာင္းေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ ဝမ္းေျမာက္ မႈရွိၾကေသာ သတၱဝါတုိ႔၏ စိတ္ဝိညာဏ္ကုိ ႐ႈဆင္ျခင္လ်က္ ဝမ္းေျမာက္မႈ မုဒိတာ ျဖစ္သင့္ျခင္းေၾကာင့္ ဝိညာဏ္ကုိ ယူျခင္း ၌ အေလ့အက်င့္ရေသာ စိတ္သည္ ျဖစ္၏၊ ထုိသုိ႔ျဖစ္ေသာအခါ ဘာဝနာအစဥ္ျဖင့္ ရၿပီးေသာ အာကာသာနဥၥာ ယတနစ်ာန္ ကုိ ေက်ာ္လြန္၍ ေကာင္းကင္ပညတ္လွ်င္ အာ႐ုံရွိေသာ (အာကာသာနဥၥာယတန) ဝိညာဏ္၌ စိတ္ကုိ ေဆာင္ပုိ႔လွ်င္ ထုိ ပုဂၢိဳလ္၏ စိတ္သည္ ယင္းဝိညာဏ္၌ မဆင္းရဲမခက္ခဲပဲ ခ်မ္းသာ လြယ္ကူစြာ ေျပးဝင္၏။ ဤသုိ႔ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ မုဒိတာ သည္ ဝိညာဏဥၥာယတနသမာပတ္၏ မွီရာအေၾကာင္း ဥပနိႆယ ျဖစ္ေပ၏၊ ထုိ႔ထက္အလြန္ (အျခား ဝိေမာကၡ၏အေၾကာင္း ဥပနိႆယကား) မျဖစ္ေပ။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ဝိညာဏဥၥာယတနသမာပတ္လွ်င္ အလြန္အျမတ္ရွိသည္ဟု ေဟာေတာ္မူေပသည္။ ထုိမွတပါး ဥေပကၡာျဖင့္ ေနေလ့ရွိေသာပုဂၢိဳလ္အား သတၱဝါတုိ႔သည္ ခ်မ္းသာၾကပါေစ ဟူ၍ေသာ္၎၊ ဆင္းရဲမွ လြတ္ၾကပါေစဟူ၍ေသာ္၎၊ ရၿပီးေသာ ခ်မ္းသာမွ မကင္းကြာၾကပါေစလင့္၁ ဟူ၍ေသာ္၎ ႏွလုံးသြင္း ဆင္ျခင္မႈ၏ မရွိျခင္း ေၾကာင့္ သုခ ဒုကၡစေသာ ပရမတ္သေဘာကုိ ယူျခင္းမွ မ်က္ႏွာလႊဲသည္၏ အျဖစ္ေၾကာင့္ (ဝါ-မ်က္ႏွာလႊဲေသာအားျဖင့္) ထင္ရွားမရွိေသာပညတ္ကုိ ယူျခင္း၌ ကြၽမ္းက်င္ေသာ၁ စိတ္သည္ ျဖစ္၏၊ ထုိသုိ႔ျဖစ္ေသာအခါ၌ ပရမတ္သေဘာကုိ ယူျခင္းမွ မ်က္ႏွာလႊဲေသာအားျဖင့္ အေလ့အက်င့္ရသည့္ စိတ္ရွိေသာ ပရမတ္အားျဖင့္ ထင္ရွားမရွိေသာ ပညတ္ကုိ ယူျခင္း၌ ကြၽမ္းက်င္ သည့္ စိတ္လည္း ရွိေသာ၂ (ထုိပုဂၢိဳလ္မွာ) ဘာဝနာအစဥ္ျဖင့္ ရၿပီးေသာ ဝိညာဏဥၥာယတန စ်ာန္ကုိ ေက်ာ္လြန္၍ ပရမတ္ သေဘာျဖစ္ေသာ အာကာသာနဥၥာယတန ဝိညာဏ္၏ မရွိျခင္းကင္းျခင္း ဟူေသာ၃ သေဘာအားျဖင့္ ထင္ရွားမရွိေသာ အဘာဝပညတ္၌ စိတ္ကုိ ေဆာင္ပုိ႔လွ်င္ ထုိပုဂၢိဳလ္၏ စိတ္သည္ ယင္းအဘာဝ ပညတ္၌ မဆင္းရဲ မခက္ခဲပဲ ခ်မ္းသာ လြယ္ကူစြာ ေျပးဝင္၏။ ဤသုိ႔ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ဥေပကၡာသည္ အာကိဥၥညာယတနသမာပတ္၏ မွီရာအေၾကာင္း ဥပနိႆယ ျဖစ္ေပ၏၊ ထုိ႔ထက္အလြန္ (အျခား ဝိေမာကၡ၏ အေၾကာင္း ဥပနိႆယကား) မျဖစ္ေပ။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အာကိဥၥညာယတန သမာပတ္လွ်င္ အလြန္အျမတ္ရွိသည္ဟု ေဟာေတာ္မူေပသည္။
ပါရမီစသည္ ျပည့္ေၾကာင္းလည္း ျဖစ္သည္
၂၇၄။ ဤဆုိခဲ့သည့္အတုိင္း သုဘပရမ စသည္တုိ႔၏ အစြမ္းအားျဖင့္ ဤအပၸမညာတုိ႔၏ အာႏုေဘာ္ကုိ သိၿပီးလွ်င္ ဤအပၸမညာအားလုံးတုိ႔ပင္ ဒါန အစရွိေသာ အလုံးစုံေသာ တရားေကာင္း တရားျမတ္တုိ႔ကုိ ျပည့္ေစတတ္ၾကသည္ဟူ၍ (လည္း) တဖန္ သိအပ္၏။ [၃၁၉] ခ်ဲ႕၍ျပအံ့-သတၱဝါတုိ႔၌ အစီးအပြါးကုိ လုိလားျခင္းျဖင့္၎၊ သတၱဝါတုိ႔၏ ဆင္းရဲကုိ သည္းမခံႏုိင္ျခင္းျဖင့္၎၊ ရၿပီးေသာ စည္းစိမ္အထူးတုိ႔ကုိ ရွည္စြာတည္ေစလုိျခင္းျဖင့္၎၊ သတၱဝါအားလုံးတုိ႔၌ တဖက္သတ္ မက်ျခင္း, ဘက္မလုိက္ျခင္းျဖင့္၎ အညီအမွ်ျဖစ္သည့္ စိတ္ရွိကုန္ေသာ ဘုရားအေလာင္းေတာ္တုိ႔သည္ ”ဤသူအားေပးကမ္း သင့္၏၊ ဤသူအား မေပးကမ္းသင့္”ဟု ခြဲျခားျခင္းကုိ မျပဳမူ၍ ခ်မ္းသာ၏ အေၾကာင္းရင္းျဖစ္ေသာ အလွဴဝတၳဳဒါနကုိ (ေရာက္လာေသာ အလွဴခံ) သတၱဝါအားလုံးတုိ႔အား ေပးလွဴကုန္၏။ (မခြဲျခားပဲ) ထုိသတၱဝါအားလုံးတုိ႔အား ညႇဥ္းဆဲႏွိပ္စက္ ျခင္းကုိ ၾကဥ္ေရွာင္ကုန္လ်က္ (ခ်မ္းသာျခင္း၏ အေၾကာင္းျဖစ္ေသာ) သီလကုိ ခံယူေဆာက္တည္ကုန္၏။
သီလပါရမီကုိ ျဖည့္က်င့္ျခင္းငွါ ေတာထြက္ျခင္း ရွင္ရဟန္းျပဳျခင္းသုိ႔ ခ်ဥ္းကပ္ကုန္၏။ သတၱဝါတုိ႔၏ အစီးအပြါးႏွင့္ စီးပြါးမဲ့ အမႈတုိ႔၌ မေတြေဝျခင္းအက်ဳိးငွါ ပညာကုိ ျဖဴစင္ေစကုန္၏။ သတၱဝါတုိ႔၏ စီပြါးခ်မ္းသာအက်ဳိးငွါ လုံ႕လဝီရိယကုိ အၿမဲမျပတ္ အားထုတ္ကုန္၏။ ျမတ္ေသာ ဝီရိယ၏အစြမ္းျဖင့္ (အားထုတ္ျပဳလုပ္ရန္) ရဲရင့္ျခင္းသုိ႔ ေရာက္ကုန္ေသာ္လည္း သတၱဝါတုိ႔၏ အမ်ဳိးမ်ဳိးေသာ က်ဴးလြန္ျပစ္မွားသည့္ အျပစ္ကုိ (မတုံ႔ျပန္ပဲ)သည္းခံကုန္၏။ ”ဤ အရာကုိ သင္တုိ႔အား ေပးမည္ျပဳလုပ္ ေဆာင္႐ြက္မည္”ဟု ျပဳၿပီးေသာ ဝန္ခံခ်က္ကုိ မခြၽတ္ယြင္းေစကုန္။ ထုိသတၱဝါအားလုံးတုိ႔၏ စီးပြါးခ်မ္းသာ အလုိ႔ငွါ မတုန္မလႈပ္ ခုိင္ၿမဲေသာေဆာက္တည္မႈ (အဓိ႒ာန္) ရွိကုန္၏။ ထုိသတၱဝါတုိ႔၌ (ဆန္႔က်င္ဘက္ေၾကာင့္) တုန္လႈပ္ျခင္း မရွိေသာ ေမတၱာျဖင့္ လက္ဦးစကာ ေက်းဇူးျပဳေလ့ရွိကုန္၏။
ဥေပကၡာျဖင့္ ေက်းဇူးတုံ႔ကုိ မေတာင့္တ မေျမာ္လင့္ကုန္။ (သတၱဝါတုိ႔၏ အစီးအပြါးကုိ အလုိရွိျခင္းအစရွိေသာ) ဤပုံ ဤနည္းျဖင့္ ပါရမီေတာ္တုိ႔ကုိ ျပည့္ေစၿပီး၍ ဒသဗလဉာဏ္ေတာ္ ဆယ္ပါး စတုေဝသာရဇၨဉာဏ္ေတာ္ ေလးပါး, အသာဓာရဏဉာဏ္ေတာ္ ေျခာက္ပါး, ဗုဒၶဓမၼေခၚ ဘုရားရွင္တုိ႔၏ ဂုဏ္ေက်းဇူး တရား တဆဲ့ရွစ္ပါးတုိင္ေအာင္ အျပားရွိကုန္ေသာ အလုံးစုံေသာ တရားေကာင္း တရားျမတ္တုိ႔ကုိ လုံးဝဥႆုံ ျပည့္စုံေစတတ္ ကုန္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ဤအပၸမညာတုိ႔သည္ ဤ ဆုိခဲ့သည့္အတုိင္း ဒါန ပါရမီ အစရွိေသာ အလုံးစုံေသာ တရားေကာင္း တရားျမတ္ကုိ လုံးဝျပည့္ေစတတ္ကုန္သည္ သာလွ်င္တည္း။ ဤတြင္ တရပ္ၿပီး၏။
ဤသည္ကား သူေတာ္ေကာင္းအေပါင္းတုိ႔၏ ႏွစ္သိမ့္ဝမ္းေျမာက္ျခင္း
ငွါစီရင္အပ္ေသာ ဝိသုဒိၶမဂ္ က်မ္းဝယ္ သမာဓိဘာဝနာအရာ၌ ျဗဟၼဝိဟာရကုိ အက်ယ္ျပခ်က္ (ျဗဟၼဝိဟာရနိေဒၵသ) မည္ေသာ ကုိးခုေျမာက္ျဖစ္ေသာ အပုိင္းအခဏ္းေပတည္း။
ျဗဟၼဝိဟာရကုိ အက်ယ္ျပခ်က္ ၿပီး၏။
မေတ္တာစက်ဝန်း 